रामलीला - अवतरण इतिहास

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	==कुमाऊँनी रामलीला==		==कुमाऊँनी रामलीला==
	[[चित्र:Sita-Haran-Ramlila-Mathura-5.jpg\|thumb\|[[सीता हरण]], रामलीला, [[मथुरा]]]]		[[चित्र:Sita-Haran-Ramlila-Mathura-5.jpg\|thumb\|[[सीता हरण]], रामलीला, [[मथुरा]]]]
	भगवान [[राम]] की कथा पर आधारित रामलीला नाटक के मंचन की परंपरा [[भारत]] में [[युग\|युगों]] से चली आयी है। लोक नाट्य के रूप में प्रचलित इस रामलीला का देश के विविध प्रान्तों में अलग अलग तरीक़ों से मंचन किया जाता है। [[उत्तराखण्ड]] ख़ासकर [[कुमायूं]] अंचल में रामलीला मुख्यत: गीत-नाट्य शैली में प्रस्तुत की जाती है। वस्तुतः पूर्व में यहां की रामलीला ~~विशुद्व~~ मौखिक परंपरा पर आधारित थी, जो पीढ़ी दर पीढ़ी लोक मानस में रचती-बसती रही। [[शास्त्रीय संगीत]] के तमाम पक्षों का ज्ञान न होते हुए भी लोग सुनकर ही इन पर आधारित गीतों को सहजता से याद कर लेते थे। पूर्व में तब आज के समान सुविधाएं न के बराबर थीं स्थानीय बुजुर्ग लोगों के अनुसार उस समय की रामलीला मशाल, [[लालटेन]] व पैट्रोमैक्स की रोशनी में मंचित की जाती थी। कुमायूं में रामलीला नाटक के मंचन की शुरुआत अठारहवीं सदी के मध्यकाल के बाद हो चुकी थी। बताया जाता है कि कुमायूं में पहली रामलीला 1860 में [[अल्मोड़ा\|अल्मोड़ा नगर]] के बद्रेश्वर मन्दिर में हुई। जिसका श्रेय तत्कालीन डिप्टी कलैक्टर स्व. देवीदत्त जोशी को जाता है। बाद में [[नैनीताल]], [[बागेश्वर]] व [[पिथौरागढ़]] में क्रमशः 1880, 1890 व 1902 में रामलीला नाटक का मंचन प्रारम्भ हुआ। अल्मोड़ा नगर में 1940-41 में विख्यात नृत्य सम्राट [[उदय शंकर\|पंडित उदय शंकर]] ने छाया चित्रों के माध्यम से रामलीला में नवीनता लाने का प्रयास किया। हालांकि पंडित उदय शंकर द्वारा प्रस्तुत रामलीला यहां की परंपरागत रामलीला से कई मायनों में भिन्न थी लेकिन उनके छायाभिनय, उत्कृष्ट संगीत व नृत्य की छाप यहां की रामलीला पर अवश्य पड़ी।		भगवान [[राम]] की कथा पर आधारित रामलीला नाटक के मंचन की परंपरा [[भारत]] में [[युग\|युगों]] से चली आयी है। लोक नाट्य के रूप में प्रचलित इस रामलीला का देश के विविध प्रान्तों में अलग अलग तरीक़ों से मंचन किया जाता है। [[उत्तराखण्ड]] ख़ासकर [[कुमायूं]] अंचल में रामलीला मुख्यत: गीत-नाट्य शैली में प्रस्तुत की जाती है। वस्तुतः पूर्व में यहां की रामलीला विशुद्ध मौखिक परंपरा पर आधारित थी, जो पीढ़ी दर पीढ़ी लोक मानस में रचती-बसती रही। [[शास्त्रीय संगीत]] के तमाम पक्षों का ज्ञान न होते हुए भी लोग सुनकर ही इन पर आधारित गीतों को सहजता से याद कर लेते थे। पूर्व में तब आज के समान सुविधाएं न के बराबर थीं स्थानीय बुजुर्ग लोगों के अनुसार उस समय की रामलीला मशाल, [[लालटेन]] व पैट्रोमैक्स की रोशनी में मंचित की जाती थी। कुमायूं में रामलीला नाटक के मंचन की शुरुआत अठारहवीं सदी के मध्यकाल के बाद हो चुकी थी। बताया जाता है कि कुमायूं में पहली रामलीला 1860 में [[अल्मोड़ा\|अल्मोड़ा नगर]] के बद्रेश्वर मन्दिर में हुई। जिसका श्रेय तत्कालीन डिप्टी कलैक्टर स्व. देवीदत्त जोशी को जाता है। बाद में [[नैनीताल]], [[बागेश्वर]] व [[पिथौरागढ़]] में क्रमशः 1880, 1890 व 1902 में रामलीला नाटक का मंचन प्रारम्भ हुआ। अल्मोड़ा नगर में 1940-41 में विख्यात नृत्य सम्राट [[उदय शंकर\|पंडित उदय शंकर]] ने छाया चित्रों के माध्यम से रामलीला में नवीनता लाने का प्रयास किया। हालांकि पंडित उदय शंकर द्वारा प्रस्तुत रामलीला यहां की परंपरागत रामलीला से कई मायनों में भिन्न थी लेकिन उनके छायाभिनय, उत्कृष्ट संगीत व नृत्य की छाप यहां की रामलीला पर अवश्य पड़ी।
	====विशेषता====		====विशेषता====
	कुमायूं की रामलीला में बोले जाने वाले संवादों, धुन, लय, ताल व सुरों में पारसी थियेटर की छाप दिखायी देती है, साथ ही साथ [[ब्रज]] के लोक गीतों और [[नौटंकी]] की झलक भी। संवादों में आकर्षण व प्रभावोत्पादकता लाने के लिये कहीं-कहीं पर [[नेपाली भाषा]] व [[उर्दू]] की [[ग़ज़ल]] का सम्मिश्रण भी हुआ है। कुमायूं की रामलीला में संवादों में स्थानीय बोलचाल के सरल शब्दों का भी प्रयोग होता है। [[रावण]] कुल के दृश्यों में होने वाले नृत्य व गीतों में अधिकांशतः कुमायूंनी शैली का प्रयोग किया जाता है। रामलीला के गेय संवादो में प्रयुक्त गीत दादर, कहरुवा, चांचर व रूपक तालों में निबद्ध रहते हैं। [[हारमोनियम]] की सुरीली धुन और [[तबला\|तबले]] की गमकती गूंज में पात्रों का गायन कर्णप्रिय लगता है। संवादों में [[रामचरितमानस]] के [[दोहा\|दोहों]] व [[चौपाई\|चौपाईयों]] के अलावा कई जगहों पर गद्य रूप में संवादों का प्रयोग होता है। यहां की रामलीला में गायन को अभिनय की अपेक्षा अधिक तरजीह दी जाती है। रामलीला में वाचक अभिनय अधिक होता है, जिसमें पात्र एक ही स्थान पर खडे़ होकर हाव-भाव प्रदर्शित कर गायन करते हैं। नाटक मंचन के दौरान [[नेपथ्य]] से गायन भी होता है। विविध दृश्यों में [[आकाशवाणी]] की उद्घोषणा भी की जाती है। रामलीला प्रारम्भ होने के पूर्व सामूहिक स्वर में रामवन्दना “श्री रामचन्द्र कृपालु भजमन“ का गायन किया जाता है। नाटक मंचन में दृश्य परिवर्तन के दौरान जो समय ख़ाली रहता है उसमें विदूशक (जोकर) अपने हास्य गीतों व अभिनय से रामलीला के दर्शकों का मनोरंजन भी करता है। कुमायूं की रामलीला की एक अन्य ख़ास विशेषता यह भी है कि इसमें अभिनय करने वाले सभी पात्र पुरुष होते हैं। आधुनिक बदलाव में अब कुछ जगह की रामलीलाओं में कोरस गायन, नृत्य के अलावा कुछ महिला पात्रों में लड़कियों को भी शामिल किया जाने लगा है।<ref>{{cite web \|url=http://www.merapahad.com/kumaoni-ramlila/#ixzz2gkwtUFa3\|title=उत्तराखण्ड की एक विरासत है कुमाऊंनी रामलीला \|accessmonthday=5 अक्टूबर \|accessyear=2013 \|last=तिवारी \|first=चन्द्र शेखर \|authorlink= \|format= \|publisher=मेरा पहाड़\|language=हिंदी }}</ref>		कुमायूं की रामलीला में बोले जाने वाले संवादों, धुन, लय, ताल व सुरों में पारसी थियेटर की छाप दिखायी देती है, साथ ही साथ [[ब्रज]] के लोक गीतों और [[नौटंकी]] की झलक भी। संवादों में आकर्षण व प्रभावोत्पादकता लाने के लिये कहीं-कहीं पर [[नेपाली भाषा]] व [[उर्दू]] की [[ग़ज़ल]] का सम्मिश्रण भी हुआ है। कुमायूं की रामलीला में संवादों में स्थानीय बोलचाल के सरल शब्दों का भी प्रयोग होता है। [[रावण]] कुल के दृश्यों में होने वाले नृत्य व गीतों में अधिकांशतः कुमायूंनी शैली का प्रयोग किया जाता है। रामलीला के गेय संवादो में प्रयुक्त गीत दादर, कहरुवा, चांचर व रूपक तालों में निबद्ध रहते हैं। [[हारमोनियम]] की सुरीली धुन और [[तबला\|तबले]] की गमकती गूंज में पात्रों का गायन कर्णप्रिय लगता है। संवादों में [[रामचरितमानस]] के [[दोहा\|दोहों]] व [[चौपाई\|चौपाईयों]] के अलावा कई जगहों पर गद्य रूप में संवादों का प्रयोग होता है। यहां की रामलीला में गायन को अभिनय की अपेक्षा अधिक तरजीह दी जाती है। रामलीला में वाचक अभिनय अधिक होता है, जिसमें पात्र एक ही स्थान पर खडे़ होकर हाव-भाव प्रदर्शित कर गायन करते हैं। नाटक मंचन के दौरान [[नेपथ्य]] से गायन भी होता है। विविध दृश्यों में [[आकाशवाणी]] की उद्घोषणा भी की जाती है। रामलीला प्रारम्भ होने के पूर्व सामूहिक स्वर में रामवन्दना “श्री रामचन्द्र कृपालु भजमन“ का गायन किया जाता है। नाटक मंचन में दृश्य परिवर्तन के दौरान जो समय ख़ाली रहता है उसमें विदूशक (जोकर) अपने हास्य गीतों व अभिनय से रामलीला के दर्शकों का मनोरंजन भी करता है। कुमायूं की रामलीला की एक अन्य ख़ास विशेषता यह भी है कि इसमें अभिनय करने वाले सभी पात्र पुरुष होते हैं। आधुनिक बदलाव में अब कुछ जगह की रामलीलाओं में कोरस गायन, नृत्य के अलावा कुछ महिला पात्रों में लड़कियों को भी शामिल किया जाने लगा है।<ref>{{cite web \|url=http://www.merapahad.com/kumaoni-ramlila/#ixzz2gkwtUFa3\|title=उत्तराखण्ड की एक विरासत है कुमाऊंनी रामलीला \|accessmonthday=5 अक्टूबर \|accessyear=2013 \|last=तिवारी \|first=चन्द्र शेखर \|authorlink= \|format= \|publisher=मेरा पहाड़\|language=हिंदी }}</ref>

गोविन्द राम 16 अक्टूबर 2015 को 07:07 बजे

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	भगवान [[राम]] की कथा पर आधारित रामलीला नाटक के मंचन की परंपरा [[भारत]] में [[युग\|युगों]] से चली आयी है। लोक नाट्य के रुप में प्रचलित इस रामलीला का देश के विविध प्रान्तों में अलग अलग तरीक़ों से मंचन किया जाता है। [[उत्तराखण्ड]] ख़ासकर [[कुमायूं]] अंचल में रामलीला मुख्यतया गीत-नाट्य शैली में प्रस्तुत की जाती है। वस्तुतः पूर्व में यहां की रामलीला विशुद्व मौखिक परंपरा पर आधारित थी, जो पीढ़ी दर पीढ़ी लोक मानस में रचती-बसती रही। [[शास्त्रीय संगीत]] के तमाम पक्षों का ज्ञान न होते हुए भी लोग सुनकर ही इन पर आधारित गीतों को सहजता से याद कर लेते थे। पूर्व में तब आज के समान सुविधाएं न के बराबर थीं स्थानीय बुजुर्ग लोगों के अनुसार उस समय की रामलीला मशाल, लालटेन व पैट्रोमैक्स की रोशनी में मंचित की जाती थी। कुमायूं में रामलीला नाटक के मंचन की शुरुआत अठारहवीं सदी के मध्यकाल के बाद हो चुकी थी। बताया जाता है कि कुमायूं में पहली रामलीला 1860 में [[अल्मोड़ा\|अल्मोड़ा नगर]] के बद्रेश्वर मन्दिर में हुई। जिसका श्रेय तत्कालीन डिप्टी कलैक्टर स्व० देवीदत्त जोशी को जाता है। बाद में [[नैनीताल]], [[बागेश्वर]] व [[पिथौरागढ़]] में क्रमशः 1880, 1890 व 1902 में रामलीला नाटक का मंचन प्रारम्भ हुआ। अल्मोड़ा नगर में 1940-41 में विख्यात नृत्य सम्राट [[उदय शंकर\|पंडित उदय शंकर]] ने छाया चित्रों के माध्यम से रामलीला में नवीनता लाने का प्रयास किया। हांलाकि पंडित उदय शंकर द्वारा प्रस्तुत रामलीला यहां की परंपरागत रामलीला से कई मायनों में भिन्न थी लेकिन उनके छायाभिनय, उत्कृष्ट संगीत व नृत्य की छाप यहां की रामलीला पर अवश्य पड़ी।		भगवान [[राम]] की कथा पर आधारित रामलीला नाटक के मंचन की परंपरा [[भारत]] में [[युग\|युगों]] से चली आयी है। लोक नाट्य के रुप में प्रचलित इस रामलीला का देश के विविध प्रान्तों में अलग अलग तरीक़ों से मंचन किया जाता है। [[उत्तराखण्ड]] ख़ासकर [[कुमायूं]] अंचल में रामलीला मुख्यतया गीत-नाट्य शैली में प्रस्तुत की जाती है। वस्तुतः पूर्व में यहां की रामलीला विशुद्व मौखिक परंपरा पर आधारित थी, जो पीढ़ी दर पीढ़ी लोक मानस में रचती-बसती रही। [[शास्त्रीय संगीत]] के तमाम पक्षों का ज्ञान न होते हुए भी लोग सुनकर ही इन पर आधारित गीतों को सहजता से याद कर लेते थे। पूर्व में तब आज के समान सुविधाएं न के बराबर थीं स्थानीय बुजुर्ग लोगों के अनुसार उस समय की रामलीला मशाल, लालटेन व पैट्रोमैक्स की रोशनी में मंचित की जाती थी। कुमायूं में रामलीला नाटक के मंचन की शुरुआत अठारहवीं सदी के मध्यकाल के बाद हो चुकी थी। बताया जाता है कि कुमायूं में पहली रामलीला 1860 में [[अल्मोड़ा\|अल्मोड़ा नगर]] के बद्रेश्वर मन्दिर में हुई। जिसका श्रेय तत्कालीन डिप्टी कलैक्टर स्व० देवीदत्त जोशी को जाता है। बाद में [[नैनीताल]], [[बागेश्वर]] व [[पिथौरागढ़]] में क्रमशः 1880, 1890 व 1902 में रामलीला नाटक का मंचन प्रारम्भ हुआ। अल्मोड़ा नगर में 1940-41 में विख्यात नृत्य सम्राट [[उदय शंकर\|पंडित उदय शंकर]] ने छाया चित्रों के माध्यम से रामलीला में नवीनता लाने का प्रयास किया। हांलाकि पंडित उदय शंकर द्वारा प्रस्तुत रामलीला यहां की परंपरागत रामलीला से कई मायनों में भिन्न थी लेकिन उनके छायाभिनय, उत्कृष्ट संगीत व नृत्य की छाप यहां की रामलीला पर अवश्य पड़ी।
	====विशेषता====		====विशेषता====
	कुमायूं की रामलीला में बोले जाने वाले संवादों, धुन, लय, ताल व सुरों में पारसी थियेटर की छाप दिखायी देती है, साथ ही साथ [[ब्रज]] के लोक गीतों और [[नौटंकी]] की झलक भी। संवादों में आकर्षण व प्रभावोत्पादकता लाने के लिये कहीं-कहीं पर [[नेपाली भाषा]] व [[उर्दू]] की [[ग़ज़ल]] का सम्मिश्रण भी हुआ है। कुमायूं की रामलीला में संवादों में स्थानीय बोलचाल के सरल शब्दों का भी प्रयोग होता है। [[रावण]] कुल के दृश्यों में होने वाले नृत्य व गीतों में अधिकांशतः कुमायूंनी शैली का प्रयोग किया जाता है। रामलीला के गेय संवादो में प्रयुक्त गीत दादर, कहरुवा, चांचर व रुपक तालों में निबद्ध रहते हैं। [[हारमोनियम]] की सुरीली धुन और [[तबला\|तबले]] की गमकती गूंज में पात्रों का गायन कर्णप्रिय लगता है। संवादों में [[रामचरितमानस]] के [[दोहा\|दोहों]] व [[चौपाई\|चौपाईयों]] के अलावा कई जगहों पर गद्य रुप में संवादों का प्रयोग होता है। यहां की रामलीला में गायन को अभिनय की अपेक्षा अधिक तरजीह दी जाती है। रामलीला में वाचक अभिनय अधिक होता है, जिसमें पात्र एक ही स्थान पर खडे़ होकर हाव- भाव प्रदर्शित कर गायन करते हैं। नाटक मंचन के दौरान नेपथ्य से गायन भी होता है। विविध दृश्यों में आकाशवाणी की उदघोषणा भी की जाती है। रामलीला प्रारम्भ होने के पूर्व सामूहिक स्वर में रामवन्दना “श्री रामचन्द्र कृपालु भजमन“ का गायन किया जाता है। नाटक मंचन में दृश्य परिवर्तन के दौरान जो समय ~~खाली~~ रहता है उसमें विदूशक (जोकर) अपने हास्य गीतों व अभिनय से रामलीला के दर्शकों का मनोरंजन भी करता है। कुमायूं की रामलीला की एक अन्य ख़ास विशेषता यह भी है कि इसमें अभिनय करने वाले सभी पात्र पुरुष होते हैं। आधुनिक बदलाव में अब कुछ जगह की रामलीलाओं में कोरस गायन, नृत्य के अलावा कुछ महिला पात्रों में लड़कियों को भी शामिल किया जाने लगा है।<ref>{{cite web \|url=http://www.merapahad.com/kumaoni-ramlila/#ixzz2gkwtUFa3\|title=उत्तराखण्ड की एक विरासत है कुमाऊंनी रामलीला \|accessmonthday=5 अक्टूबर \|accessyear=2013 \|last=तिवारी \|first=चन्द्र शेखर \|authorlink= \|format= \|publisher=मेरा पहाड़\|language=हिंदी }}</ref>		कुमायूं की रामलीला में बोले जाने वाले संवादों, धुन, लय, ताल व सुरों में पारसी थियेटर की छाप दिखायी देती है, साथ ही साथ [[ब्रज]] के लोक गीतों और [[नौटंकी]] की झलक भी। संवादों में आकर्षण व प्रभावोत्पादकता लाने के लिये कहीं-कहीं पर [[नेपाली भाषा]] व [[उर्दू]] की [[ग़ज़ल]] का सम्मिश्रण भी हुआ है। कुमायूं की रामलीला में संवादों में स्थानीय बोलचाल के सरल शब्दों का भी प्रयोग होता है। [[रावण]] कुल के दृश्यों में होने वाले नृत्य व गीतों में अधिकांशतः कुमायूंनी शैली का प्रयोग किया जाता है। रामलीला के गेय संवादो में प्रयुक्त गीत दादर, कहरुवा, चांचर व रुपक तालों में निबद्ध रहते हैं। [[हारमोनियम]] की सुरीली धुन और [[तबला\|तबले]] की गमकती गूंज में पात्रों का गायन कर्णप्रिय लगता है। संवादों में [[रामचरितमानस]] के [[दोहा\|दोहों]] व [[चौपाई\|चौपाईयों]] के अलावा कई जगहों पर गद्य रुप में संवादों का प्रयोग होता है। यहां की रामलीला में गायन को अभिनय की अपेक्षा अधिक तरजीह दी जाती है। रामलीला में वाचक अभिनय अधिक होता है, जिसमें पात्र एक ही स्थान पर खडे़ होकर हाव- भाव प्रदर्शित कर गायन करते हैं। नाटक मंचन के दौरान नेपथ्य से गायन भी होता है। विविध दृश्यों में आकाशवाणी की उदघोषणा भी की जाती है। रामलीला प्रारम्भ होने के पूर्व सामूहिक स्वर में रामवन्दना “श्री रामचन्द्र कृपालु भजमन“ का गायन किया जाता है। नाटक मंचन में दृश्य परिवर्तन के दौरान जो समय ख़ाली रहता है उसमें विदूशक (जोकर) अपने हास्य गीतों व अभिनय से रामलीला के दर्शकों का मनोरंजन भी करता है। कुमायूं की रामलीला की एक अन्य ख़ास विशेषता यह भी है कि इसमें अभिनय करने वाले सभी पात्र पुरुष होते हैं। आधुनिक बदलाव में अब कुछ जगह की रामलीलाओं में कोरस गायन, नृत्य के अलावा कुछ महिला पात्रों में लड़कियों को भी शामिल किया जाने लगा है।<ref>{{cite web \|url=http://www.merapahad.com/kumaoni-ramlila/#ixzz2gkwtUFa3\|title=उत्तराखण्ड की एक विरासत है कुमाऊंनी रामलीला \|accessmonthday=5 अक्टूबर \|accessyear=2013 \|last=तिवारी \|first=चन्द्र शेखर \|authorlink= \|format= \|publisher=मेरा पहाड़\|language=हिंदी }}</ref>

	==वीथिका रामलीला==		==वीथिका रामलीला==

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	==कुमाऊँनी रामलीला==		==कुमाऊँनी रामलीला==
	[[चित्र:Sita-Haran-Ramlila-Mathura-5.jpg\|thumb\|[[सीता हरण]], रामलीला, [[मथुरा]]]]		[[चित्र:Sita-Haran-Ramlila-Mathura-5.jpg\|thumb\|[[सीता हरण]], रामलीला, [[मथुरा]]]]
	भगवान [[राम]] की कथा पर आधारित रामलीला नाटक के मंचन की परंपरा [[भारत]] में [[युग\|युगों]] से चली आयी है। लोक नाट्य के रुप में प्रचलित इस रामलीला का देश के विविध प्रान्तों में अलग अलग तरीक़ों से मंचन किया जाता है। [[उत्तराखण्ड]] ~~खासकर~~ [[कुमायूं]] अंचल में रामलीला मुख्यतया गीत-नाट्य शैली में प्रस्तुत की जाती है। वस्तुतः पूर्व में यहां की रामलीला विशुद्व मौखिक परंपरा पर आधारित थी, जो पीढ़ी दर पीढ़ी लोक मानस में रचती-बसती रही। [[शास्त्रीय संगीत]] के तमाम पक्षों का ज्ञान न होते हुए भी लोग सुनकर ही इन पर आधारित गीतों को सहजता से याद कर लेते थे। पूर्व में तब आज के समान सुविधाएं न के बराबर थीं स्थानीय बुजुर्ग लोगों के अनुसार उस समय की रामलीला मशाल, लालटेन व पैट्रोमैक्स की रोशनी में मंचित की जाती थी। कुमायूं में रामलीला नाटक के मंचन की शुरुआत अठारहवीं सदी के मध्यकाल के बाद हो चुकी थी। बताया जाता है कि कुमायूं में पहली रामलीला 1860 में [[अल्मोड़ा\|अल्मोड़ा नगर]] के बद्रेश्वर मन्दिर में हुई। जिसका श्रेय तत्कालीन डिप्टी कलैक्टर स्व० देवीदत्त जोशी को जाता है। बाद में [[नैनीताल]], [[बागेश्वर]] व [[पिथौरागढ़]] में क्रमशः 1880, 1890 व 1902 में रामलीला नाटक का मंचन प्रारम्भ हुआ। अल्मोड़ा नगर में 1940-41 में विख्यात नृत्य सम्राट [[उदय शंकर\|पंडित उदय शंकर]] ने छाया चित्रों के माध्यम से रामलीला में नवीनता लाने का प्रयास किया। हांलाकि पंडित उदय शंकर द्वारा प्रस्तुत रामलीला यहां की परंपरागत रामलीला से कई मायनों में भिन्न थी लेकिन उनके छायाभिनय, उत्कृष्ट संगीत व नृत्य की छाप यहां की रामलीला पर अवश्य पड़ी।		भगवान [[राम]] की कथा पर आधारित रामलीला नाटक के मंचन की परंपरा [[भारत]] में [[युग\|युगों]] से चली आयी है। लोक नाट्य के रुप में प्रचलित इस रामलीला का देश के विविध प्रान्तों में अलग अलग तरीक़ों से मंचन किया जाता है। [[उत्तराखण्ड]] ख़ासकर [[कुमायूं]] अंचल में रामलीला मुख्यतया गीत-नाट्य शैली में प्रस्तुत की जाती है। वस्तुतः पूर्व में यहां की रामलीला विशुद्व मौखिक परंपरा पर आधारित थी, जो पीढ़ी दर पीढ़ी लोक मानस में रचती-बसती रही। [[शास्त्रीय संगीत]] के तमाम पक्षों का ज्ञान न होते हुए भी लोग सुनकर ही इन पर आधारित गीतों को सहजता से याद कर लेते थे। पूर्व में तब आज के समान सुविधाएं न के बराबर थीं स्थानीय बुजुर्ग लोगों के अनुसार उस समय की रामलीला मशाल, लालटेन व पैट्रोमैक्स की रोशनी में मंचित की जाती थी। कुमायूं में रामलीला नाटक के मंचन की शुरुआत अठारहवीं सदी के मध्यकाल के बाद हो चुकी थी। बताया जाता है कि कुमायूं में पहली रामलीला 1860 में [[अल्मोड़ा\|अल्मोड़ा नगर]] के बद्रेश्वर मन्दिर में हुई। जिसका श्रेय तत्कालीन डिप्टी कलैक्टर स्व० देवीदत्त जोशी को जाता है। बाद में [[नैनीताल]], [[बागेश्वर]] व [[पिथौरागढ़]] में क्रमशः 1880, 1890 व 1902 में रामलीला नाटक का मंचन प्रारम्भ हुआ। अल्मोड़ा नगर में 1940-41 में विख्यात नृत्य सम्राट [[उदय शंकर\|पंडित उदय शंकर]] ने छाया चित्रों के माध्यम से रामलीला में नवीनता लाने का प्रयास किया। हांलाकि पंडित उदय शंकर द्वारा प्रस्तुत रामलीला यहां की परंपरागत रामलीला से कई मायनों में भिन्न थी लेकिन उनके छायाभिनय, उत्कृष्ट संगीत व नृत्य की छाप यहां की रामलीला पर अवश्य पड़ी।
	====विशेषता====		====विशेषता====
	कुमायूं की रामलीला में बोले जाने वाले संवादों, धुन, लय, ताल व सुरों में पारसी थियेटर की छाप दिखायी देती है, साथ ही साथ [[ब्रज]] के लोक गीतों और [[नौटंकी]] की झलक भी। संवादों में आकर्षण व प्रभावोत्पादकता लाने के लिये कहीं-कहीं पर [[नेपाली भाषा]] व [[उर्दू]] की [[ग़ज़ल]] का सम्मिश्रण भी हुआ है। कुमायूं की रामलीला में संवादों में स्थानीय बोलचाल के सरल शब्दों का भी प्रयोग होता है। [[रावण]] कुल के दृश्यों में होने वाले नृत्य व गीतों में अधिकांशतः कुमायूंनी शैली का प्रयोग किया जाता है। रामलीला के गेय संवादो में प्रयुक्त गीत दादर, कहरुवा, चांचर व रुपक तालों में निबद्ध रहते हैं। [[हारमोनियम]] की सुरीली धुन और [[तबला\|तबले]] की गमकती गूंज में पात्रों का गायन कर्णप्रिय लगता है। संवादों में [[रामचरितमानस]] के [[दोहा\|दोहों]] व [[चौपाई\|चौपाईयों]] के अलावा कई जगहों पर गद्य रुप में संवादों का प्रयोग होता है। यहां की रामलीला में गायन को अभिनय की अपेक्षा अधिक तरजीह दी जाती है। रामलीला में वाचक अभिनय अधिक होता है, जिसमें पात्र एक ही स्थान पर खडे़ होकर हाव- भाव प्रदर्शित कर गायन करते हैं। नाटक मंचन के दौरान नेपथ्य से गायन भी होता है। विविध दृश्यों में आकाशवाणी की उदघोषणा भी की जाती है। रामलीला प्रारम्भ होने के पूर्व सामूहिक स्वर में रामवन्दना “श्री रामचन्द्र कृपालु भजमन“ का गायन किया जाता है। नाटक मंचन में दृश्य परिवर्तन के दौरान जो समय खाली रहता है उसमें विदूशक (जोकर) अपने हास्य गीतों व अभिनय से रामलीला के दर्शकों का मनोरंजन भी करता है। कुमायूं की रामलीला की एक अन्य ~~खास~~ विशेषता यह भी है कि इसमें अभिनय करने वाले सभी पात्र पुरुष होते हैं। आधुनिक बदलाव में अब कुछ जगह की रामलीलाओं में कोरस गायन, नृत्य के अलावा कुछ महिला पात्रों में लड़कियों को भी शामिल किया जाने लगा है।<ref>{{cite web \|url=http://www.merapahad.com/kumaoni-ramlila/#ixzz2gkwtUFa3\|title=उत्तराखण्ड की एक विरासत है कुमाऊंनी रामलीला \|accessmonthday=5 अक्टूबर \|accessyear=2013 \|last=तिवारी \|first=चन्द्र शेखर \|authorlink= \|format= \|publisher=मेरा पहाड़\|language=हिंदी }}</ref>		कुमायूं की रामलीला में बोले जाने वाले संवादों, धुन, लय, ताल व सुरों में पारसी थियेटर की छाप दिखायी देती है, साथ ही साथ [[ब्रज]] के लोक गीतों और [[नौटंकी]] की झलक भी। संवादों में आकर्षण व प्रभावोत्पादकता लाने के लिये कहीं-कहीं पर [[नेपाली भाषा]] व [[उर्दू]] की [[ग़ज़ल]] का सम्मिश्रण भी हुआ है। कुमायूं की रामलीला में संवादों में स्थानीय बोलचाल के सरल शब्दों का भी प्रयोग होता है। [[रावण]] कुल के दृश्यों में होने वाले नृत्य व गीतों में अधिकांशतः कुमायूंनी शैली का प्रयोग किया जाता है। रामलीला के गेय संवादो में प्रयुक्त गीत दादर, कहरुवा, चांचर व रुपक तालों में निबद्ध रहते हैं। [[हारमोनियम]] की सुरीली धुन और [[तबला\|तबले]] की गमकती गूंज में पात्रों का गायन कर्णप्रिय लगता है। संवादों में [[रामचरितमानस]] के [[दोहा\|दोहों]] व [[चौपाई\|चौपाईयों]] के अलावा कई जगहों पर गद्य रुप में संवादों का प्रयोग होता है। यहां की रामलीला में गायन को अभिनय की अपेक्षा अधिक तरजीह दी जाती है। रामलीला में वाचक अभिनय अधिक होता है, जिसमें पात्र एक ही स्थान पर खडे़ होकर हाव- भाव प्रदर्शित कर गायन करते हैं। नाटक मंचन के दौरान नेपथ्य से गायन भी होता है। विविध दृश्यों में आकाशवाणी की उदघोषणा भी की जाती है। रामलीला प्रारम्भ होने के पूर्व सामूहिक स्वर में रामवन्दना “श्री रामचन्द्र कृपालु भजमन“ का गायन किया जाता है। नाटक मंचन में दृश्य परिवर्तन के दौरान जो समय खाली रहता है उसमें विदूशक (जोकर) अपने हास्य गीतों व अभिनय से रामलीला के दर्शकों का मनोरंजन भी करता है। कुमायूं की रामलीला की एक अन्य ख़ास विशेषता यह भी है कि इसमें अभिनय करने वाले सभी पात्र पुरुष होते हैं। आधुनिक बदलाव में अब कुछ जगह की रामलीलाओं में कोरस गायन, नृत्य के अलावा कुछ महिला पात्रों में लड़कियों को भी शामिल किया जाने लगा है।<ref>{{cite web \|url=http://www.merapahad.com/kumaoni-ramlila/#ixzz2gkwtUFa3\|title=उत्तराखण्ड की एक विरासत है कुमाऊंनी रामलीला \|accessmonthday=5 अक्टूबर \|accessyear=2013 \|last=तिवारी \|first=चन्द्र शेखर \|authorlink= \|format= \|publisher=मेरा पहाड़\|language=हिंदी }}</ref>

	==वीथिका रामलीला==		==वीथिका रामलीला==

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	वेयांग प्रदर्शित करने वाले मुख्य कलाकार को 'दालांग' कहा जाता है। वह नाटक का केंद्र विंदु होता है। वह बाजे की ध्वनि पर पुतलियों को नचाता है। इसके अतिरिक्त वह गाता भी है। वह आवाज़ बदल-बदल कर बारी-बारी से विभिन्न पात्रों के संवादों को भी बोलता है, किंतु जब पुतलियाँ बोलती रहती हैं, बाजे बंद रहते हैं। वेयांग में दालांग के अतिरिक्त सामान्यत: बारह व्यक्ति होते हैं, किंतु व्यवहार में इनकी संख्या नौ या दस होती है। 'वेयांग' में सामान्यत: 148 पुतलियाँ होती हैं जिनमें सेमार का स्थान सर्वोच्च है। सेमार ईश्वर का प्रतीक है और उसी की तरह अपरिभाषित और वर्णनातीत भी। उसकी गोल आकृति इस तथ्य का सूचक है कि उसका न आदि है और न अंत। उसके नारी की तरह स्तन और पुरुष की तरह मूँछ हैं। इस प्रकार वह अर्द्धनारीश्वर का प्रतीक है। जावा में सेमार को [[शिव]] का बड़ा भाई माना जाता है। वह कभी कायान्गन (स्वर्ग लोक) में निवास करता था, जहाँ उसका नाम ईसमय था। वेयांग का संबंध केवल मनोरंजन से ही नहीं, प्रत्युत आध्यात्मिक साधना से भी है।<ref>{{cite web \|url=http://www.ignca.nic.in/coilnet/rktha006.htm \|title=रामलीला: कितने रंग, कितने रुप \|accessmonthday=5 अक्टूबर \|accessyear=2013 \|last= \|first= \|authorlink= \|format= \|publisher=ignca\|language=हिंदी }}</ref>		वेयांग प्रदर्शित करने वाले मुख्य कलाकार को 'दालांग' कहा जाता है। वह नाटक का केंद्र विंदु होता है। वह बाजे की ध्वनि पर पुतलियों को नचाता है। इसके अतिरिक्त वह गाता भी है। वह आवाज़ बदल-बदल कर बारी-बारी से विभिन्न पात्रों के संवादों को भी बोलता है, किंतु जब पुतलियाँ बोलती रहती हैं, बाजे बंद रहते हैं। वेयांग में दालांग के अतिरिक्त सामान्यत: बारह व्यक्ति होते हैं, किंतु व्यवहार में इनकी संख्या नौ या दस होती है। 'वेयांग' में सामान्यत: 148 पुतलियाँ होती हैं जिनमें सेमार का स्थान सर्वोच्च है। सेमार ईश्वर का प्रतीक है और उसी की तरह अपरिभाषित और वर्णनातीत भी। उसकी गोल आकृति इस तथ्य का सूचक है कि उसका न आदि है और न अंत। उसके नारी की तरह स्तन और पुरुष की तरह मूँछ हैं। इस प्रकार वह अर्द्धनारीश्वर का प्रतीक है। जावा में सेमार को [[शिव]] का बड़ा भाई माना जाता है। वह कभी कायान्गन (स्वर्ग लोक) में निवास करता था, जहाँ उसका नाम ईसमय था। वेयांग का संबंध केवल मनोरंजन से ही नहीं, प्रत्युत आध्यात्मिक साधना से भी है।<ref>{{cite web \|url=http://www.ignca.nic.in/coilnet/rktha006.htm \|title=रामलीला: कितने रंग, कितने रुप \|accessmonthday=5 अक्टूबर \|accessyear=2013 \|last= \|first= \|authorlink= \|format= \|publisher=ignca\|language=हिंदी }}</ref>
	==परंपरा और शैलियाँ==		==परंपरा और शैलियाँ==
	राम की कथा को नाटक के रूप में मंच पर प्रदर्शित करने वाली रामलीला भी 'हरि अनंत हरि कथा अनंता' की तर्ज़ पर वास्‍तव में कितनी विविध शैलियों वाली है, इसका खुलासा इन्‍दुजा अवस्‍थी ने अपने शोध-प्रबंध 'रामलीला : परंपरा और शैलियाँ' में बड़े विस्‍तार से किया है। इंदुजा अवस्‍थी के इस शोध प्रबंध की यह विशेषता है कि यह शोध पुस्‍तकालयों में बैठकर न लिखा जा कर विषय के अनुरूप (रामलीला) मैदानों में घूम-घूम कर लिखा गया है। रामकथा तो ख्‍यात कथा है, किंतु जिस प्रकार वह भारत भर की विभिन्‍न भाषाओं में अभिव्‍यक्‍त हुई है तो उस भाषा, उस स्‍थान और उस समाज की कुछ निजी विशिष्‍टताएँ भी उसमें अनायास ही समाहित हो गई हैं - रंगनाथ रामायण और कृतिवास या भावार्थ रामायण और असमिया रामायण की मूल कथा एक होते हुए भी अपने-अपने भाषा-भाषी समाज की 'रामकथाएँ' बन गई हैं। समूचे [[उत्तर भारत]] में आज रामलीला का जो स्‍वरूप विकसित हुआ है उसके जनक [[तुलसीदास\|गोस्‍वामी तुलसीदास]] ही माने जाते हैं, और यह भी सच है कि इन सभी रामलीलाओं में [[रामचरितमानस]] का गायन, उसके संवाद और प्रसंगों की एक तरह से प्रमुखता रहती है। [[श्यामसुंदर दास\|बाबू श्‍यामसुंदर दास]] हों, कुँवर चंद्रप्रकाश सिंह हों या फिर आचार्य विश्‍वनाथप्रसाद मिश्र सभी की यह मान्‍यता है कि रामलीला के वर्तमान स्‍वरूप के उद्घाटक, प्रवर्तक और प्रसारक महात्‍मा तुलसीदास हैं। किंतु यह भी सच नहीं है कि तुलसी के पूर्व रामलीला थी ही नहीं, हाँ यह अवश्‍य है कि गोस्‍वामी तुलसीदास के रामचरितमानस के पश्‍चात् फिर रामलीलाओं का आधार यही रामचरितमानस ही हो गया। राम की बारात निकलने पर उस प्रान्‍तर के सभी निवासी मानों [[जनक\|राजा जनक]] के पुरवासी बनकर दूल्‍हे का सत्‍कार करते हैं, राम-वनगमन के समय [[राम]]-[[~~लक्ष्‍मण~~]] और [[सीता]] के पीछे अश्रु-विलगित जनता अपने को अयोध्‍यावासी समझती हुई आँसू बहाती चलती है। यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि चाहे राम-कथा की महती संकल्‍पना के कारण हो, चाहे रामचरितमानस की लोक प्रतिष्‍ठा के कारण हो, रामलीला में दर्शकों का जितना संपूर्ण सहयोग होता है उतना और किसी भी नाट्यरूप में मिल पाना कठिन ही है, और यह तथ्‍य इस लीला नाटक को एक अभूतपूर्व और सशक्‍त आयाम देता है।<ref>{{cite web \|url=http://www.abhivyakti-hindi.org/aaj_sirhane/2011/ramleela.htm \|title=रामलीला परंपरा और शैलियाँ (शोधग्रंथ) \|accessmonthday=5 अक्टूबर \|accessyear=2013 \|last=अवस्थी \|first=डॉ. इंदुजा \|authorlink= \|format= \|publisher=अभिव्यक्ति\|language=हिंदी }}</ref>		राम की कथा को नाटक के रूप में मंच पर प्रदर्शित करने वाली रामलीला भी 'हरि अनंत हरि कथा अनंता' की तर्ज़ पर वास्‍तव में कितनी विविध शैलियों वाली है, इसका खुलासा इन्‍दुजा अवस्‍थी ने अपने शोध-प्रबंध 'रामलीला : परंपरा और शैलियाँ' में बड़े विस्‍तार से किया है। इंदुजा अवस्‍थी के इस शोध प्रबंध की यह विशेषता है कि यह शोध पुस्‍तकालयों में बैठकर न लिखा जा कर विषय के अनुरूप (रामलीला) मैदानों में घूम-घूम कर लिखा गया है। रामकथा तो ख्‍यात कथा है, किंतु जिस प्रकार वह भारत भर की विभिन्‍न भाषाओं में अभिव्‍यक्‍त हुई है तो उस भाषा, उस स्‍थान और उस समाज की कुछ निजी विशिष्‍टताएँ भी उसमें अनायास ही समाहित हो गई हैं - रंगनाथ रामायण और कृतिवास या भावार्थ रामायण और असमिया रामायण की मूल कथा एक होते हुए भी अपने-अपने भाषा-भाषी समाज की 'रामकथाएँ' बन गई हैं। समूचे [[उत्तर भारत]] में आज रामलीला का जो स्‍वरूप विकसित हुआ है उसके जनक [[तुलसीदास\|गोस्‍वामी तुलसीदास]] ही माने जाते हैं, और यह भी सच है कि इन सभी रामलीलाओं में [[रामचरितमानस]] का गायन, उसके संवाद और प्रसंगों की एक तरह से प्रमुखता रहती है। [[श्यामसुंदर दास\|बाबू श्‍यामसुंदर दास]] हों, कुँवर चंद्रप्रकाश सिंह हों या फिर आचार्य विश्‍वनाथप्रसाद मिश्र सभी की यह मान्‍यता है कि रामलीला के वर्तमान स्‍वरूप के उद्घाटक, प्रवर्तक और प्रसारक महात्‍मा तुलसीदास हैं। किंतु यह भी सच नहीं है कि तुलसी के पूर्व रामलीला थी ही नहीं, हाँ यह अवश्‍य है कि गोस्‍वामी तुलसीदास के रामचरितमानस के पश्‍चात् फिर रामलीलाओं का आधार यही रामचरितमानस ही हो गया। राम की बारात निकलने पर उस प्रान्‍तर के सभी निवासी मानों [[जनक\|राजा जनक]] के पुरवासी बनकर दूल्‍हे का सत्‍कार करते हैं, राम-वनगमन के समय [[राम]]-[[लक्ष्मण]] और [[सीता]] के पीछे अश्रु-विलगित जनता अपने को अयोध्‍यावासी समझती हुई आँसू बहाती चलती है। यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि चाहे राम-कथा की महती संकल्‍पना के कारण हो, चाहे रामचरितमानस की लोक प्रतिष्‍ठा के कारण हो, रामलीला में दर्शकों का जितना संपूर्ण सहयोग होता है उतना और किसी भी नाट्यरूप में मिल पाना कठिन ही है, और यह तथ्‍य इस लीला नाटक को एक अभूतपूर्व और सशक्‍त आयाम देता है।<ref>{{cite web \|url=http://www.abhivyakti-hindi.org/aaj_sirhane/2011/ramleela.htm \|title=रामलीला परंपरा और शैलियाँ (शोधग्रंथ) \|accessmonthday=5 अक्टूबर \|accessyear=2013 \|last=अवस्थी \|first=डॉ. इंदुजा \|authorlink= \|format= \|publisher=अभिव्यक्ति\|language=हिंदी }}</ref>
	==कुमाऊँनी रामलीला==		==कुमाऊँनी रामलीला==
	भगवान राम की कथा पर आधारित रामलीला नाटक के मंचन की परंपरा [[भारत]] में युगों से चली आयी है। लोक नाट्य के रुप में प्रचलित इस रामलीला का देश के विविध प्रान्तों में अलग अलग तरीकों से मंचन किया जाता है। [[उत्तराखण्ड]] खासकर [[कुमायूं]] अंचल में रामलीला मुख्यतया गीत-नाट्य शैली में प्रस्तुत की जाती है। वस्तुतः पूर्व में यहां की रामलीला विशुद्व मौखिक परंपरा पर आधारित थी, जो पीढ़ी दर पीढ़ी लोक मानस में रचती-बसती रही। [[शास्त्रीय संगीत]] के तमाम पक्षों का ज्ञान न होते हुए भी लोग सुनकर ही इन पर आधारित गीतों को सहजता से याद कर लेते थे। पूर्व में तब आज के समान सुविधाएं न के बराबर थीं स्थानीय बुजुर्ग लोगों के अनुसार उस समय की रामलीला मशाल, लालटेन व पैट्रोमैक्स की रोशनी में मंचित की जाती थी। कुमायूं में रामलीला नाटक के मंचन की शुरुआत अठारहवीं सदी के मध्यकाल के बाद हो चुकी थी। बताया जाता है कि कुमायूं में पहली रामलीला 1860 में [[अल्मोड़ा\|अल्मोड़ा नगर]] के बद्रेश्वर मन्दिर में हुई। जिसका श्रेय तत्कालीन डिप्टी कलैक्टर स्व० देवीदत्त जोशी को जाता है। बाद में [[नैनीताल]], [[बागेश्वर]] व [[पिथौरागढ़]] में क्रमशः 1880, 1890 व 1902 में रामलीला नाटक का मंचन प्रारम्भ हुआ। अल्मोड़ा नगर में 1940-41 में विख्यात नृत्य सम्राट [[उदय शंकर\|पंडित उदय शंकर]] ने छाया चित्रों के माध्यम से रामलीला में नवीनता लाने का प्रयास किया। हांलाकि पंडित उदय शंकर द्वारा प्रस्तुत रामलीला यहां की परंपरागत रामलीला से कई मायनों में भिन्न थी लेकिन उनके छायाभिनय, उत्कृष्ट संगीत व नृत्य की छाप यहां की रामलीला पर अवश्य पड़ी।		भगवान राम की कथा पर आधारित रामलीला नाटक के मंचन की परंपरा [[भारत]] में युगों से चली आयी है। लोक नाट्य के रुप में प्रचलित इस रामलीला का देश के विविध प्रान्तों में अलग अलग तरीकों से मंचन किया जाता है। [[उत्तराखण्ड]] खासकर [[कुमायूं]] अंचल में रामलीला मुख्यतया गीत-नाट्य शैली में प्रस्तुत की जाती है। वस्तुतः पूर्व में यहां की रामलीला विशुद्व मौखिक परंपरा पर आधारित थी, जो पीढ़ी दर पीढ़ी लोक मानस में रचती-बसती रही। [[शास्त्रीय संगीत]] के तमाम पक्षों का ज्ञान न होते हुए भी लोग सुनकर ही इन पर आधारित गीतों को सहजता से याद कर लेते थे। पूर्व में तब आज के समान सुविधाएं न के बराबर थीं स्थानीय बुजुर्ग लोगों के अनुसार उस समय की रामलीला मशाल, लालटेन व पैट्रोमैक्स की रोशनी में मंचित की जाती थी। कुमायूं में रामलीला नाटक के मंचन की शुरुआत अठारहवीं सदी के मध्यकाल के बाद हो चुकी थी। बताया जाता है कि कुमायूं में पहली रामलीला 1860 में [[अल्मोड़ा\|अल्मोड़ा नगर]] के बद्रेश्वर मन्दिर में हुई। जिसका श्रेय तत्कालीन डिप्टी कलैक्टर स्व० देवीदत्त जोशी को जाता है। बाद में [[नैनीताल]], [[बागेश्वर]] व [[पिथौरागढ़]] में क्रमशः 1880, 1890 व 1902 में रामलीला नाटक का मंचन प्रारम्भ हुआ। अल्मोड़ा नगर में 1940-41 में विख्यात नृत्य सम्राट [[उदय शंकर\|पंडित उदय शंकर]] ने छाया चित्रों के माध्यम से रामलीला में नवीनता लाने का प्रयास किया। हांलाकि पंडित उदय शंकर द्वारा प्रस्तुत रामलीला यहां की परंपरागत रामलीला से कई मायनों में भिन्न थी लेकिन उनके छायाभिनय, उत्कृष्ट संगीत व नृत्य की छाप यहां की रामलीला पर अवश्य पड़ी।
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	[[Category:रामायण]]		[[Category:रामायण]]
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गोविन्द राम 5 अक्टूबर 2013 को 09:17 बजे

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	==परंपरा और शैलियाँ==		==परंपरा और शैलियाँ==
	राम की कथा को नाटक के रूप में मंच पर प्रदर्शित करने वाली रामलीला भी 'हरि अनंत हरि कथा अनंता' की तर्ज़ पर वास्‍तव में कितनी विविध शैलियों वाली है, इसका खुलासा इन्‍दुजा अवस्‍थी ने अपने शोध-प्रबंध 'रामलीला : परंपरा और शैलियाँ' में बड़े विस्‍तार से किया है। इंदुजा अवस्‍थी के इस शोध प्रबंध की यह विशेषता है कि यह शोध पुस्‍तकालयों में बैठकर न लिखा जा कर विषय के अनुरूप (रामलीला) मैदानों में घूम-घूम कर लिखा गया है। रामकथा तो ख्‍यात कथा है, किंतु जिस प्रकार वह भारत भर की विभिन्‍न भाषाओं में अभिव्‍यक्‍त हुई है तो उस भाषा, उस स्‍थान और उस समाज की कुछ निजी विशिष्‍टताएँ भी उसमें अनायास ही समाहित हो गई हैं - रंगनाथ रामायण और कृतिवास या भावार्थ रामायण और असमिया रामायण की मूल कथा एक होते हुए भी अपने-अपने भाषा-भाषी समाज की 'रामकथाएँ' बन गई हैं। समूचे [[उत्तर भारत]] में आज रामलीला का जो स्‍वरूप विकसित हुआ है उसके जनक [[तुलसीदास\|गोस्‍वामी तुलसीदास]] ही माने जाते हैं, और यह भी सच है कि इन सभी रामलीलाओं में [[रामचरितमानस]] का गायन, उसके संवाद और प्रसंगों की एक तरह से प्रमुखता रहती है। [[श्यामसुंदर दास\|बाबू श्‍यामसुंदर दास]] हों, कुँवर चंद्रप्रकाश सिंह हों या फिर आचार्य विश्‍वनाथप्रसाद मिश्र सभी की यह मान्‍यता है कि रामलीला के वर्तमान स्‍वरूप के उद्घाटक, प्रवर्तक और प्रसारक महात्‍मा तुलसीदास हैं। किंतु यह भी सच नहीं है कि तुलसी के पूर्व रामलीला थी ही नहीं, हाँ यह अवश्‍य है कि गोस्‍वामी तुलसीदास के रामचरितमानस के पश्‍चात् फिर रामलीलाओं का आधार यही रामचरितमानस ही हो गया। राम की बारात निकलने पर उस प्रान्‍तर के सभी निवासी मानों [[जनक\|राजा जनक]] के पुरवासी बनकर दूल्‍हे का सत्‍कार करते हैं, राम-वनगमन के समय [[राम]]-[[लक्ष्‍मण]] और [[सीता]] के पीछे अश्रु-विलगित जनता अपने को अयोध्‍यावासी समझती हुई आँसू बहाती चलती है। यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि चाहे राम-कथा की महती संकल्‍पना के कारण हो, चाहे रामचरितमानस की लोक प्रतिष्‍ठा के कारण हो, रामलीला में दर्शकों का जितना संपूर्ण सहयोग होता है उतना और किसी भी नाट्यरूप में मिल पाना कठिन ही है, और यह तथ्‍य इस लीला नाटक को एक अभूतपूर्व और सशक्‍त आयाम देता है।<ref>{{cite web \|url=http://www.abhivyakti-hindi.org/aaj_sirhane/2011/ramleela.htm \|title=रामलीला परंपरा और शैलियाँ (शोधग्रंथ) \|accessmonthday=5 अक्टूबर \|accessyear=2013 \|last=अवस्थी \|first=डॉ. इंदुजा \|authorlink= \|format= \|publisher=अभिव्यक्ति\|language=हिंदी }}</ref>		राम की कथा को नाटक के रूप में मंच पर प्रदर्शित करने वाली रामलीला भी 'हरि अनंत हरि कथा अनंता' की तर्ज़ पर वास्‍तव में कितनी विविध शैलियों वाली है, इसका खुलासा इन्‍दुजा अवस्‍थी ने अपने शोध-प्रबंध 'रामलीला : परंपरा और शैलियाँ' में बड़े विस्‍तार से किया है। इंदुजा अवस्‍थी के इस शोध प्रबंध की यह विशेषता है कि यह शोध पुस्‍तकालयों में बैठकर न लिखा जा कर विषय के अनुरूप (रामलीला) मैदानों में घूम-घूम कर लिखा गया है। रामकथा तो ख्‍यात कथा है, किंतु जिस प्रकार वह भारत भर की विभिन्‍न भाषाओं में अभिव्‍यक्‍त हुई है तो उस भाषा, उस स्‍थान और उस समाज की कुछ निजी विशिष्‍टताएँ भी उसमें अनायास ही समाहित हो गई हैं - रंगनाथ रामायण और कृतिवास या भावार्थ रामायण और असमिया रामायण की मूल कथा एक होते हुए भी अपने-अपने भाषा-भाषी समाज की 'रामकथाएँ' बन गई हैं। समूचे [[उत्तर भारत]] में आज रामलीला का जो स्‍वरूप विकसित हुआ है उसके जनक [[तुलसीदास\|गोस्‍वामी तुलसीदास]] ही माने जाते हैं, और यह भी सच है कि इन सभी रामलीलाओं में [[रामचरितमानस]] का गायन, उसके संवाद और प्रसंगों की एक तरह से प्रमुखता रहती है। [[श्यामसुंदर दास\|बाबू श्‍यामसुंदर दास]] हों, कुँवर चंद्रप्रकाश सिंह हों या फिर आचार्य विश्‍वनाथप्रसाद मिश्र सभी की यह मान्‍यता है कि रामलीला के वर्तमान स्‍वरूप के उद्घाटक, प्रवर्तक और प्रसारक महात्‍मा तुलसीदास हैं। किंतु यह भी सच नहीं है कि तुलसी के पूर्व रामलीला थी ही नहीं, हाँ यह अवश्‍य है कि गोस्‍वामी तुलसीदास के रामचरितमानस के पश्‍चात् फिर रामलीलाओं का आधार यही रामचरितमानस ही हो गया। राम की बारात निकलने पर उस प्रान्‍तर के सभी निवासी मानों [[जनक\|राजा जनक]] के पुरवासी बनकर दूल्‍हे का सत्‍कार करते हैं, राम-वनगमन के समय [[राम]]-[[लक्ष्‍मण]] और [[सीता]] के पीछे अश्रु-विलगित जनता अपने को अयोध्‍यावासी समझती हुई आँसू बहाती चलती है। यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि चाहे राम-कथा की महती संकल्‍पना के कारण हो, चाहे रामचरितमानस की लोक प्रतिष्‍ठा के कारण हो, रामलीला में दर्शकों का जितना संपूर्ण सहयोग होता है उतना और किसी भी नाट्यरूप में मिल पाना कठिन ही है, और यह तथ्‍य इस लीला नाटक को एक अभूतपूर्व और सशक्‍त आयाम देता है।<ref>{{cite web \|url=http://www.abhivyakti-hindi.org/aaj_sirhane/2011/ramleela.htm \|title=रामलीला परंपरा और शैलियाँ (शोधग्रंथ) \|accessmonthday=5 अक्टूबर \|accessyear=2013 \|last=अवस्थी \|first=डॉ. इंदुजा \|authorlink= \|format= \|publisher=अभिव्यक्ति\|language=हिंदी }}</ref>
			==कुमाऊँनी रामलीला==
			भगवान राम की कथा पर आधारित रामलीला नाटक के मंचन की परंपरा [[भारत]] में युगों से चली आयी है। लोक नाट्य के रुप में प्रचलित इस रामलीला का देश के विविध प्रान्तों में अलग अलग तरीकों से मंचन किया जाता है। [[उत्तराखण्ड]] खासकर [[कुमायूं]] अंचल में रामलीला मुख्यतया गीत-नाट्य शैली में प्रस्तुत की जाती है। वस्तुतः पूर्व में यहां की रामलीला विशुद्व मौखिक परंपरा पर आधारित थी, जो पीढ़ी दर पीढ़ी लोक मानस में रचती-बसती रही। [[शास्त्रीय संगीत]] के तमाम पक्षों का ज्ञान न होते हुए भी लोग सुनकर ही इन पर आधारित गीतों को सहजता से याद कर लेते थे। पूर्व में तब आज के समान सुविधाएं न के बराबर थीं स्थानीय बुजुर्ग लोगों के अनुसार उस समय की रामलीला मशाल, लालटेन व पैट्रोमैक्स की रोशनी में मंचित की जाती थी। कुमायूं में रामलीला नाटक के मंचन की शुरुआत अठारहवीं सदी के मध्यकाल के बाद हो चुकी थी। बताया जाता है कि कुमायूं में पहली रामलीला 1860 में [[अल्मोड़ा\|अल्मोड़ा नगर]] के बद्रेश्वर मन्दिर में हुई। जिसका श्रेय तत्कालीन डिप्टी कलैक्टर स्व० देवीदत्त जोशी को जाता है। बाद में [[नैनीताल]], [[बागेश्वर]] व [[पिथौरागढ़]] में क्रमशः 1880, 1890 व 1902 में रामलीला नाटक का मंचन प्रारम्भ हुआ। अल्मोड़ा नगर में 1940-41 में विख्यात नृत्य सम्राट [[उदय शंकर\|पंडित उदय शंकर]] ने छाया चित्रों के माध्यम से रामलीला में नवीनता लाने का प्रयास किया। हांलाकि पंडित उदय शंकर द्वारा प्रस्तुत रामलीला यहां की परंपरागत रामलीला से कई मायनों में भिन्न थी लेकिन उनके छायाभिनय, उत्कृष्ट संगीत व नृत्य की छाप यहां की रामलीला पर अवश्य पड़ी।
			====विशेषता====
			कुमायूं की रामलीला में बोले जाने वाले संवादों, धुन, लय, ताल व सुरों में पारसी थियेटर की छाप दिखायी देती है, साथ ही साथ [[ब्रज]] के लोक गीतों और [[नौटंकी]] की झलक भी। संवादों में आकर्षण व प्रभावोत्पादकता लाने के लिये कहीं-कहीं पर [[नेपाली भाषा]] व [[उर्दू]] की [[ग़ज़ल]] का सम्मिश्रण भी हुआ है। कुमायूं की रामलीला में संवादों में स्थानीय बोलचाल के सरल शब्दों का भी प्रयोग होता है। [[रावण]] कुल के दृश्यों में होने वाले नृत्य व गीतों में अधिकांशतः कुमायूंनी शैली का प्रयोग किया जाता है। रामलीला के गेय संवादो में प्रयुक्त गीत दादर, कहरुवा, चांचर व रुपक तालों में निबद्ध रहते हैं। [[हारमोनियम]] की सुरीली धुन और [[तबला\|तबले]] की गमकती गूंज में पात्रों का गायन कर्णप्रिय लगता है। संवादों में [[रामचरितमानस]] के [[दोहा\|दोहों]] व [[चौपाई\|चौपाईयों]] के अलावा कई जगहों पर गद्य रुप में संवादों का प्रयोग होता है। यहां की रामलीला में गायन को अभिनय की अपेक्षा अधिक तरजीह दी जाती है। रामलीला में वाचक अभिनय अधिक होता है, जिसमें पात्र एक ही स्थान पर खडे़ होकर हाव- भाव प्रदर्शित कर गायन करते हैं। नाटक मंचन के दौरान नेपथ्य से गायन भी होता है। विविध दृश्यों में आकाशवाणी की उदघोषणा भी की जाती है। रामलीला प्रारम्भ होने के पूर्व सामूहिक स्वर में रामवन्दना “श्री रामचन्द्र कृपालु भजमन“ का गायन किया जाता है। नाटक मंचन में दृश्य परिवर्तन के दौरान जो समय खाली रहता है उसमें विदूशक (जोकर) अपने हास्य गीतों व अभिनय से रामलीला के दर्शकों का मनोरंजन भी करता है। कुमायूं की रामलीला की एक अन्य खास विशेषता यह भी है कि इसमें अभिनय करने वाले सभी पात्र पुरुष होते हैं। आधुनिक बदलाव में अब कुछ जगह की रामलीलाओं में कोरस गायन, नृत्य के अलावा कुछ महिला पात्रों में लड़कियों को भी शामिल किया जाने लगा है।<ref>{{cite web \|url=http://www.merapahad.com/kumaoni-ramlila/#ixzz2gkwtUFa3\|title=उत्तराखण्ड की एक विरासत है कुमाऊंनी रामलीला \|accessmonthday=5 अक्टूबर \|accessyear=2013 \|last=तिवारी \|first=चन्द्र शेखर \|authorlink= \|format= \|publisher=मेरा पहाड़\|language=हिंदी }}</ref>

	==वीथिका रामलीला==		==वीथिका रामलीला==
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	चित्र:Ramlila-Mathura-13.jpg\|रामलीला, [[मथुरा]]<br /> Ramlila, Mathura		चित्र:Ramlila-Mathura-13.jpg\|रामलीला, [[मथुरा]]<br /> Ramlila, Mathura
	</gallery>		</gallery>
			==टीका टिप्पणी और संदर्भ==
			<references/>
			==बाहरी कड़ियाँ==
	==संबंधित लेख==		==संबंधित लेख==
	{{रामायण}}{{नृत्य कला}}		{{रामायण}}{{नृत्य कला}}

गोविन्द राम 5 अक्टूबर 2013 को 09:05 बजे

2013-10-05T09:05:42Z

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-[[दशहरा]] उत्सव में रामलीला भी महत्त्वपूर्ण है। रामलीला में [[राम]], [[सीता]] और [[लक्ष्मण]] की जीवन का वृत्तांत का वर्णन किया जाता है। रामलीला नाटक का मंचन देश के विभिन्न क्षेत्रों में होता है। यह देश में अलग-अलग तरीक़े से मनाया जाता है। बंगाल और मध्य [[भारत]] के अलावा दशहरा पर्व देश के अन्य राज्यों में क्षेत्रीय विषमता के बावजूद एक समान उत्साह और शौक़ से मनाया जाता है।
+'''रामलीला''' [[उत्तरी भारत]] में परम्परागत रूप से खेला जाने वाला [[राम]] के चरित पर आधारित नाटक है। यह प्रायः [[विजयादशमी]] के अवसर पर खेला जाता है। दशहरा उत्सव में रामलीला भी महत्त्वपूर्ण है। रामलीला में [[राम]], [[सीता]] और [[लक्ष्मण]] की जीवन का वृत्तांत का वर्णन किया जाता है। रामलीला नाटक का मंचन देश के विभिन्न क्षेत्रों में होता है। यह देश में अलग-अलग तरीक़े से मनाया जाता है। बंगाल और मध्य [[भारत]] के अलावा दशहरा पर्व देश के अन्य राज्यों में क्षेत्रीय विषमता के बावजूद एक समान उत्साह और शौक़ से मनाया जाता है।
 ==वीथिका रामलीला==
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गोविन्द राम 13 फ़रवरी 2012 को 09:02 बजे

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	==संबंधित लेख==		==संबंधित लेख==
	{{रामायण}}		{{रामायण}}{{नृत्य कला}}
			[[Category:उत्तर प्रदेश]]
			[[Category:उत्तर प्रदेश की संस्कृति]]
			[[Category:संस्कृति कोश]]
	[[Category:पौराणिक कोश]]		[[Category:पौराणिक कोश]]
	[[Category:रामायण]]		[[Category:रामायण]]
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