भारतीय दर्शन - अवतरण इतिहास

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	उत्तर मीमांसा वेदों के उत्तर भाग<ref>उपनिषदों</ref> पर आश्रित है। उपनिषद वेदों के अंतिम भाग हैं, अत: वे [[वेदांत]] कहलाते हैं। [[उत्तर मीमांसा]] का अधिक प्रसिद्ध नाम 'वेदांत' ही है। ब्रह्मसूत्र और उपनिषदों की व्याख्याओं के द्वारा वेदांत का विस्तार हुआ है। अनेक आचार्यों ने भिन्न भिन्न दृष्टिकोण से ब्रह्मसूत्रों और उपनिषदों की व्याख्या की है। आचार्यों के विभिन्न मतों के आधार पर वेदांत के अनेक संप्रदाय बन गए। ये [[अद्वैतवाद\|अद्वैत]], [[विशिष्टाद्वैतवाद\|विशिष्टाद्वैत]], [[द्वैतवाद\|द्वैत]] आदि के नाम से प्रसिद्ध हैं। वेदांत के ये संप्रदाय सांख्य आदि की भाँति दार्शनिक नहीं हैं; इन सभी संप्रदायों के धार्मिक पीठ देश के विभिन्न स्थानों में प्रतिष्ठित हैं। इन पीठों की आचार्य-परंपरा आज तक अक्षुण्ण चली आ रही है। वेदांत के इन अनेक संप्रदायों में [[शंकराचार्य]] का 'अद्वैतमत' सबसे प्राचीन है। यह संभवत: सबसे अधिक प्रतिष्ठित भी है। शंकराचार्य का [[अद्वैतवाद]] उपनिषदों पर आश्रित है। उनके अनुसार ब्रह्म ही एक मात्र सत्य है। जगत् का विक्षेप और जीव के ब्रह्मभाव का आवरण करती है। अज्ञान का निवारण होने पर जीव को अपने ब्रह्मभाव का साक्षात्कार होता है। यही मोक्ष है। ब्रह्म सच्चिदानंद है। ब्रह्म की सत्ता और चेतना तथा उसका आनंद अनंत है।		उत्तर मीमांसा वेदों के उत्तर भाग<ref>उपनिषदों</ref> पर आश्रित है। उपनिषद वेदों के अंतिम भाग हैं, अत: वे [[वेदांत]] कहलाते हैं। [[उत्तर मीमांसा]] का अधिक प्रसिद्ध नाम 'वेदांत' ही है। ब्रह्मसूत्र और उपनिषदों की व्याख्याओं के द्वारा वेदांत का विस्तार हुआ है। अनेक आचार्यों ने भिन्न भिन्न दृष्टिकोण से ब्रह्मसूत्रों और उपनिषदों की व्याख्या की है। आचार्यों के विभिन्न मतों के आधार पर वेदांत के अनेक संप्रदाय बन गए। ये [[अद्वैतवाद\|अद्वैत]], [[विशिष्टाद्वैतवाद\|विशिष्टाद्वैत]], [[द्वैतवाद\|द्वैत]] आदि के नाम से प्रसिद्ध हैं। वेदांत के ये संप्रदाय सांख्य आदि की भाँति दार्शनिक नहीं हैं; इन सभी संप्रदायों के धार्मिक पीठ देश के विभिन्न स्थानों में प्रतिष्ठित हैं। इन पीठों की आचार्य-परंपरा आज तक अक्षुण्ण चली आ रही है। वेदांत के इन अनेक संप्रदायों में [[शंकराचार्य]] का 'अद्वैतमत' सबसे प्राचीन है। यह संभवत: सबसे अधिक प्रतिष्ठित भी है। शंकराचार्य का [[अद्वैतवाद]] उपनिषदों पर आश्रित है। उनके अनुसार ब्रह्म ही एक मात्र सत्य है। जगत् का विक्षेप और जीव के ब्रह्मभाव का आवरण करती है। अज्ञान का निवारण होने पर जीव को अपने ब्रह्मभाव का साक्षात्कार होता है। यही मोक्ष है। ब्रह्म सच्चिदानंद है। ब्रह्म की सत्ता और चेतना तथा उसका आनंद अनंत है।

	[[वेदांत\|वेदांत दर्शन]] को '[[उत्तर मीमांसा]]' भी कहा जाता है। इसके प्रतिष्ठापक [[बादरायण\|बादरायण व्यास]] थे। उन्होंने [[वेद\|वेदत्रयी]]<ref>ऋक्, यज् तथा साम</ref> को विशेष महत्त्व दिया। उस युग तक [[अथर्ववेद]] की रचना नहीं हुई थी। इस दर्शन का मुख्याधार प्रस्थान त्रयी है ~~अर्थात~~ [[उपनिषद]], [[ब्रह्मसूत्र]] तथा [[गीता\|भगवद्गीता]] नामक ग्रंथों को मुख्य रूप से ग्रहण किया गया है। इसके अनुसार ब्रह्म जगत् की उत्पत्ति का कारण है। वह केवल अनुभूति का विषय है। आत्मा स्वत:सिद्ध है तथा मोक्ष ब्रह्म में लीन होने का अथवा मुक्ति का पर्याय है। वेदांत में उपनिषदों के तत्त्व ज्ञान को विशेष रूप से ग्रहण किया गया है। वेदांत दर्शन का नाम ही वैदिक युग के अंतिम चरण का द्योतक है। उस युग में यह दर्शन सर्वाधिक प्रचलित हुआ, क्योंकि बादरायण व्यास ने दार्शनिक व्याख्या के साथ-साथ समाजपरक अनेक तथ्यों को सामने रखा था; जैसे स्त्री-पुरुष समानता, [[शूद्र\|शूद्रों]] के विषय में उदारता आदि। इसका सबसे बड़ा योगदान समस्त विश्व में एकता का भाव जगाने का प्रयास है। उपनिषदों में द्वैत तथा अद्वैत दर्शन का सुंदर विवेचन उपलब्ध है। बादरायण व्यास ने अब उसके साथ [[गीता\|भगवद्गीता]] तथा ब्रह्मसूत्र के तथ्यों को समाविष्ट करके अत्यंत निखरा हुआ दार्शनिक रूप प्रस्तुत किया। उन्होंने पुन: 'तत्त्वमसि', 'अहं ब्रह्मास्मि' की स्थापना की। इस दर्शन में एक धूमिल तत्त्व दर्शनीय है, वह यह कि बादरायण ने ब्रह्म को परिणाम और नित्य दृष्टि दोनों ही रूपों में अंकित किया है<ref>'जन्माद्यस्य यत:' तथा 'आत्मकृते: परिणामात्।'-वेदांत दर्शन-सूत्र 1।1।2 1।4।26</ref>जो कि परस्पर विरोधी विचारधाराएं हैं।<ref>उत्तरोत्पादे च पूर्वनिरोधाम्। असति प्रतिज्ञोपरोधो योगपद्यमान्यथा।-वेदांत दर्शन- सूत्र 2।2।20।21</ref>विरोधी तत्त्वजन्य उलझन को दूर करते हुए [[शंकराचार्य]] ने परिणामवाद को विवर्तवाद में परिणत किया।		[[वेदांत\|वेदांत दर्शन]] को '[[उत्तर मीमांसा]]' भी कहा जाता है। इसके प्रतिष्ठापक [[बादरायण\|बादरायण व्यास]] थे। उन्होंने [[वेद\|वेदत्रयी]]<ref>ऋक्, यज् तथा साम</ref> को विशेष महत्त्व दिया। उस युग तक [[अथर्ववेद]] की रचना नहीं हुई थी। इस दर्शन का मुख्याधार प्रस्थान त्रयी है अर्थात् [[उपनिषद]], [[ब्रह्मसूत्र]] तथा [[गीता\|भगवद्गीता]] नामक ग्रंथों को मुख्य रूप से ग्रहण किया गया है। इसके अनुसार ब्रह्म जगत् की उत्पत्ति का कारण है। वह केवल अनुभूति का विषय है। आत्मा स्वत:सिद्ध है तथा मोक्ष ब्रह्म में लीन होने का अथवा मुक्ति का पर्याय है। वेदांत में उपनिषदों के तत्त्व ज्ञान को विशेष रूप से ग्रहण किया गया है। वेदांत दर्शन का नाम ही वैदिक युग के अंतिम चरण का द्योतक है। उस युग में यह दर्शन सर्वाधिक प्रचलित हुआ, क्योंकि बादरायण व्यास ने दार्शनिक व्याख्या के साथ-साथ समाजपरक अनेक तथ्यों को सामने रखा था; जैसे स्त्री-पुरुष समानता, [[शूद्र\|शूद्रों]] के विषय में उदारता आदि। इसका सबसे बड़ा योगदान समस्त विश्व में एकता का भाव जगाने का प्रयास है। उपनिषदों में द्वैत तथा अद्वैत दर्शन का सुंदर विवेचन उपलब्ध है। बादरायण व्यास ने अब उसके साथ [[गीता\|भगवद्गीता]] तथा ब्रह्मसूत्र के तथ्यों को समाविष्ट करके अत्यंत निखरा हुआ दार्शनिक रूप प्रस्तुत किया। उन्होंने पुन: 'तत्त्वमसि', 'अहं ब्रह्मास्मि' की स्थापना की। इस दर्शन में एक धूमिल तत्त्व दर्शनीय है, वह यह कि बादरायण ने ब्रह्म को परिणाम और नित्य दृष्टि दोनों ही रूपों में अंकित किया है<ref>'जन्माद्यस्य यत:' तथा 'आत्मकृते: परिणामात्।'-वेदांत दर्शन-सूत्र 1।1।2 1।4।26</ref>जो कि परस्पर विरोधी विचारधाराएं हैं।<ref>उत्तरोत्पादे च पूर्वनिरोधाम्। असति प्रतिज्ञोपरोधो योगपद्यमान्यथा।-वेदांत दर्शन- सूत्र 2।2।20।21</ref>विरोधी तत्त्वजन्य उलझन को दूर करते हुए [[शंकराचार्य]] ने परिणामवाद को विवर्तवाद में परिणत किया।

	शंकराचार्य ने अद्वैतवाद की प्रतिष्ठा की, जो मायावाद भी कहलाया। उन्होंने पारमार्थिक सत्ता को 'एक' न कहकर 'अद्वैत' कहा जिसका अंकन 'नेति, नेति' के माध्यम से ही संभव है।<ref>शांकरभाष्य 3।2।22</ref>जगत की संपूर्ण सत्ता को नकार कर ही ब्रह्म की सत्ता का अनुमान लगाया जा सकता है। शंकराचार्य ने ब्रह्म को 'एकता', 'अनेकता' से अलग 'उपाधिशून्य चेतन तत्त्व' माना है। माया भी अनिर्वचनीय है-वह न सत है, न असत। सत असत से विलक्षण है। उसका परिणामी उपादान कारण जगत् है। जैसे रज्जु में सांप की अथवा सीपी में [[चाँदी\|रजत]] की प्रतीत होती है- उसका परिणामी उपादान कारण अज्ञान है- वही माया है- जो सत असत विलक्षण है। अद्वैत ब्रह्म की अवस्थाएं हैं- पारमार्थक अवस्था में वह अद्वैत ब्रह्म है, सत्य है। व्यावहारिक अवस्था में वह जीव, तथा प्रतिभासित अवस्था में [[स्वप्न]] कहलाता है। अत: जगत् एवं संसार का विवर्तोपादन कारण ब्रह्म है। माया की उपाधि से ब्रह्म ही ईश्वर बन जाता है।<ref>छांदोग्योपनिषद भाष्य-शंकर- 3।14।2</ref>जैसे [[पृथ्वी देवी\|पृथ्वी]] से अनेक वस्तुओं का जन्म होता है, वैसे ही ईश्वर से जीव और विभिन्नताएं आभावित होती हैं।<ref>शांकरभाष्य 2।1।23</ref> इस अनेकता से ब्रह्म पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता वह मायावी मायाजन्य तत्त्वों से अप्रभावित रहता है।<ref>वृहदारण्यक उपनिषद भाष्य- शंकर- 2।4।12</ref>अविद्या की निवृत्ति से मोक्ष का साक्षात्कार होता है। शंकराचार्य के अद्वैतवाद ने समस्त [[भारत]] को प्रभावित किया। आज भी भारतीय समाज का प्रबुद्ध वर्ग इससे प्रभावित है। [[शैव मत]] का आधार भी अद्वैतवाद ही था। लगभग तीन शताब्दी बाद इसके प्रतिरोध में स्वर उठा। अद्वैतवाद का विरोध सहज कार्य नहीं था, किंतु भक्ति के प्रचार के निमत्त विभिन्न ग्रंथों की रचना हुई। उत्तरोत्तर दक्षिण प्रदेशीय [[आलवार]] अथवा आडवार भक्तों का महत्त्व बढ़ा- वैष्णव भक्ति का उद्भव हुआ। समसामयिक विद्वानों ने विभिन्न दर्शनों की स्थापना की। उनकी वैचारिकता का मूलाधार श्रीमद्भागवत था। सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापक ब्रह्म को स्वीकार करते हुए भी उन्होंने विभिन्न कोणों से जगत, ब्रह्म और जीव की व्याख्या की।		शंकराचार्य ने अद्वैतवाद की प्रतिष्ठा की, जो मायावाद भी कहलाया। उन्होंने पारमार्थिक सत्ता को 'एक' न कहकर 'अद्वैत' कहा जिसका अंकन 'नेति, नेति' के माध्यम से ही संभव है।<ref>शांकरभाष्य 3।2।22</ref>जगत की संपूर्ण सत्ता को नकार कर ही ब्रह्म की सत्ता का अनुमान लगाया जा सकता है। शंकराचार्य ने ब्रह्म को 'एकता', 'अनेकता' से अलग 'उपाधिशून्य चेतन तत्त्व' माना है। माया भी अनिर्वचनीय है-वह न सत है, न असत। सत असत से विलक्षण है। उसका परिणामी उपादान कारण जगत् है। जैसे रज्जु में सांप की अथवा सीपी में [[चाँदी\|रजत]] की प्रतीत होती है- उसका परिणामी उपादान कारण अज्ञान है- वही माया है- जो सत असत विलक्षण है। अद्वैत ब्रह्म की अवस्थाएं हैं- पारमार्थक अवस्था में वह अद्वैत ब्रह्म है, सत्य है। व्यावहारिक अवस्था में वह जीव, तथा प्रतिभासित अवस्था में [[स्वप्न]] कहलाता है। अत: जगत् एवं संसार का विवर्तोपादन कारण ब्रह्म है। माया की उपाधि से ब्रह्म ही ईश्वर बन जाता है।<ref>छांदोग्योपनिषद भाष्य-शंकर- 3।14।2</ref>जैसे [[पृथ्वी देवी\|पृथ्वी]] से अनेक वस्तुओं का जन्म होता है, वैसे ही ईश्वर से जीव और विभिन्नताएं आभावित होती हैं।<ref>शांकरभाष्य 2।1।23</ref> इस अनेकता से ब्रह्म पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता वह मायावी मायाजन्य तत्त्वों से अप्रभावित रहता है।<ref>वृहदारण्यक उपनिषद भाष्य- शंकर- 2।4।12</ref>अविद्या की निवृत्ति से मोक्ष का साक्षात्कार होता है। शंकराचार्य के अद्वैतवाद ने समस्त [[भारत]] को प्रभावित किया। आज भी भारतीय समाज का प्रबुद्ध वर्ग इससे प्रभावित है। [[शैव मत]] का आधार भी अद्वैतवाद ही था। लगभग तीन शताब्दी बाद इसके प्रतिरोध में स्वर उठा। अद्वैतवाद का विरोध सहज कार्य नहीं था, किंतु भक्ति के प्रचार के निमत्त विभिन्न ग्रंथों की रचना हुई। उत्तरोत्तर दक्षिण प्रदेशीय [[आलवार]] अथवा आडवार भक्तों का महत्त्व बढ़ा- वैष्णव भक्ति का उद्भव हुआ। समसामयिक विद्वानों ने विभिन्न दर्शनों की स्थापना की। उनकी वैचारिकता का मूलाधार श्रीमद्भागवत था। सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापक ब्रह्म को स्वीकार करते हुए भी उन्होंने विभिन्न कोणों से जगत, ब्रह्म और जीव की व्याख्या की।
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	शंकराचार्य के लगभग 300 [[वर्ष]] बाद 11वीं [[शताब्दी]] में [[रामानुजाचार्य]] ने ब्रह्मसूत्रों की नवीन व्याख्या के आधार पर विशिष्टाद्वैत मत की स्थापना की। रामानुजकृत 'श्रीभाष्य' के आधार पर यह 'श्रीसंप्रदाय' कहलाता है। रामानुज शंकर के 'मायावाद' को नहीं मानते थे। उनके अनुसार जीव, जगत् और ब्रह्म तीनों पारमार्थिक सत्य हैं। जगत् ब्रह्म का विवर्त नहीं वरन् ब्रह्म की वास्तविक रचना है। ब्रह्म और ईश्वर एक दूसरे के पर्याय हैं। जीव ब्रह्म का अंश है। मोक्ष में जगत् का विलय नहीं होता और जीव का स्वतंत्र अस्तित्व बना रहता है। ब्रह्म निर्विशेष और निर्गुण नहीं वरन् सविशेष्य और सगुण है। ब्रह्म ही स्वतंत्र सत्ता है। जीव और जगत् उसके अपृथक्सिद्ध विशेषण हैं। ब्रह्म से पृथक्‌ उनका अस्तित्व संभव नहीं है। अत: रामानुज का मत भी अद्वैत ही है। जीव और जगत्‌ के विशेषणों से युक्त ब्रह्म का इनके सथ विशिष्ट अद्वैतभाव है। ब्रह्म इनका अंतर्यामी स्वामी है। रामानुज के मत में [[भक्ति]] मोक्ष का मुख्य साधन है। भगवान के गुणों का ज्ञान भक्ति का प्रेरक है। साधारण जन और [[शूद्र\|शूद्रों]] के लिए प्रपत्ति ~~अर्थात~~ शरणागति सर्वोत्तम मार्ग हैं।		शंकराचार्य के लगभग 300 [[वर्ष]] बाद 11वीं [[शताब्दी]] में [[रामानुजाचार्य]] ने ब्रह्मसूत्रों की नवीन व्याख्या के आधार पर विशिष्टाद्वैत मत की स्थापना की। रामानुजकृत 'श्रीभाष्य' के आधार पर यह 'श्रीसंप्रदाय' कहलाता है। रामानुज शंकर के 'मायावाद' को नहीं मानते थे। उनके अनुसार जीव, जगत् और ब्रह्म तीनों पारमार्थिक सत्य हैं। जगत् ब्रह्म का विवर्त नहीं वरन् ब्रह्म की वास्तविक रचना है। ब्रह्म और ईश्वर एक दूसरे के पर्याय हैं। जीव ब्रह्म का अंश है। मोक्ष में जगत् का विलय नहीं होता और जीव का स्वतंत्र अस्तित्व बना रहता है। ब्रह्म निर्विशेष और निर्गुण नहीं वरन् सविशेष्य और सगुण है। ब्रह्म ही स्वतंत्र सत्ता है। जीव और जगत् उसके अपृथक्सिद्ध विशेषण हैं। ब्रह्म से पृथक्‌ उनका अस्तित्व संभव नहीं है। अत: रामानुज का मत भी अद्वैत ही है। जीव और जगत्‌ के विशेषणों से युक्त ब्रह्म का इनके सथ विशिष्ट अद्वैतभाव है। ब्रह्म इनका अंतर्यामी स्वामी है। रामानुज के मत में [[भक्ति]] मोक्ष का मुख्य साधन है। भगवान के गुणों का ज्ञान भक्ति का प्रेरक है। साधारण जन और [[शूद्र\|शूद्रों]] के लिए प्रपत्ति अर्थात् शरणागति सर्वोत्तम मार्ग हैं।
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	शंकराचार्य के लगभग 300 [[वर्ष]] बाद 11वीं [[शताब्दी]] में [[रामानुजाचार्य]] ने ब्रह्मसूत्रों की नवीन व्याख्या के आधार पर विशिष्टाद्वैत मत की स्थापना की। रामानुजकृत 'श्रीभाष्य' के आधार पर यह 'श्रीसंप्रदाय' कहलाता है। रामानुज शंकर के 'मायावाद' को नहीं मानते थे। उनके अनुसार जीव, जगत् और ब्रह्म तीनों पारमार्थिक सत्य हैं। जगत् ब्रह्म का विवर्त नहीं ~~वरन~~ ब्रह्म की वास्तविक रचना है। ब्रह्म और ईश्वर एक दूसरे के पर्याय हैं। जीव ब्रह्म का अंश है। मोक्ष में जगत् का विलय नहीं होता और जीव का स्वतंत्र अस्तित्व बना रहता है। ब्रह्म निर्विशेष और निर्गुण नहीं ~~वरन~~ सविशेष्य और सगुण है। ब्रह्म ही स्वतंत्र सत्ता है। जीव और जगत् उसके अपृथक्सिद्ध विशेषण हैं। ब्रह्म से पृथक्‌ उनका अस्तित्व संभव नहीं है। अत: रामानुज का मत भी अद्वैत ही है। जीव और जगत्‌ के विशेषणों से युक्त ब्रह्म का इनके सथ विशिष्ट अद्वैतभाव है। ब्रह्म इनका अंतर्यामी स्वामी है। रामानुज के मत में [[भक्ति]] मोक्ष का मुख्य साधन है। भगवान के गुणों का ज्ञान भक्ति का प्रेरक है। साधारण जन और [[शूद्र\|शूद्रों]] के लिए प्रपत्ति अर्थात शरणागति सर्वोत्तम मार्ग हैं।		शंकराचार्य के लगभग 300 [[वर्ष]] बाद 11वीं [[शताब्दी]] में [[रामानुजाचार्य]] ने ब्रह्मसूत्रों की नवीन व्याख्या के आधार पर विशिष्टाद्वैत मत की स्थापना की। रामानुजकृत 'श्रीभाष्य' के आधार पर यह 'श्रीसंप्रदाय' कहलाता है। रामानुज शंकर के 'मायावाद' को नहीं मानते थे। उनके अनुसार जीव, जगत् और ब्रह्म तीनों पारमार्थिक सत्य हैं। जगत् ब्रह्म का विवर्त नहीं वरन् ब्रह्म की वास्तविक रचना है। ब्रह्म और ईश्वर एक दूसरे के पर्याय हैं। जीव ब्रह्म का अंश है। मोक्ष में जगत् का विलय नहीं होता और जीव का स्वतंत्र अस्तित्व बना रहता है। ब्रह्म निर्विशेष और निर्गुण नहीं वरन् सविशेष्य और सगुण है। ब्रह्म ही स्वतंत्र सत्ता है। जीव और जगत् उसके अपृथक्सिद्ध विशेषण हैं। ब्रह्म से पृथक्‌ उनका अस्तित्व संभव नहीं है। अत: रामानुज का मत भी अद्वैत ही है। जीव और जगत्‌ के विशेषणों से युक्त ब्रह्म का इनके सथ विशिष्ट अद्वैतभाव है। ब्रह्म इनका अंतर्यामी स्वामी है। रामानुज के मत में [[भक्ति]] मोक्ष का मुख्य साधन है। भगवान के गुणों का ज्ञान भक्ति का प्रेरक है। साधारण जन और [[शूद्र\|शूद्रों]] के लिए प्रपत्ति अर्थात शरणागति सर्वोत्तम मार्ग हैं।
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	\|पाठ 2=वेदों का रचना काल बहुत विवादग्रस्त है। प्राय: पश्चिमी विद्वानों ने [[ऋग्वेद]] का रचना काल 1500 ई. पू. से लेकर 2500 ई. पू. तक माना है। इसके विपरीत भारतीय ~~विद्वान~~ ज्योतिष आदि के प्रमाणों द्वारा ऋग्वेद का समय 3000 ई. पू. से लेकर 7500 [[वर्ष]] ई. पू. तक मानते हैं।		\|पाठ 2=वेदों का रचना काल बहुत विवादग्रस्त है। प्राय: पश्चिमी विद्वानों ने [[ऋग्वेद]] का रचना काल 1500 ई. पू. से लेकर 2500 ई. पू. तक माना है। इसके विपरीत भारतीय विद्वान् ज्योतिष आदि के प्रमाणों द्वारा ऋग्वेद का समय 3000 ई. पू. से लेकर 7500 [[वर्ष]] ई. पू. तक मानते हैं।
	\|शीर्षक 3=षड्दर्शन		\|शीर्षक 3=षड्दर्शन
	\|पाठ 3=[[सांख्य दर्शन\|सांख्य]], [[योग दर्शन\|योग]], [[न्याय दर्शन\|न्याय]], [[वैशेषिक दर्शन\|वैशेषिक]], [[मीमांसा दर्शन\|मीमांसा]], [[वेदांत]]		\|पाठ 3=[[सांख्य दर्शन\|सांख्य]], [[योग दर्शन\|योग]], [[न्याय दर्शन\|न्याय]], [[वैशेषिक दर्शन\|वैशेषिक]], [[मीमांसा दर्शन\|मीमांसा]], [[वेदांत]]
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	'[[वेद]]' भारतीय धर्म, दर्शन, संस्कृति, साहित्य आदि सभी के मूल स्त्रोत हैं। आधुनिक अर्थ में वेदों को हम दर्शन के ग्रंथ नहीं कह सकते। वे प्राचीन भारतवासियों के संगीतमय काव्य के संकलन है। उनमें उस समय के भारतीय जीवन के अनेक विषयों का समावेश है। वेदों के इन गीतों में अनेक प्रकार के दार्शनिक विचार भी मिलते हैं। चिंतन के इन्हीं बीजों से उत्तरकालीन दर्शनों की वनराजियाँ विकसित हुई हैं। अधिकांश भारतीय दर्शन वेदों को अपना आदि स्त्रोत मानते हैं। ये 'आस्तिक दर्शन' कहलाते हैं। प्रसिद्ध 'षड्दर्शन' इन्हीं के अंतर्गत हैं। जो दर्शन संप्रदाय अपने को वैदिक परंपरा से स्वतंत्र मानते हैं, वे भी कुछ सीमा तक वैदिक विचार धाराओं से प्रभावित हैं।		'[[वेद]]' भारतीय धर्म, दर्शन, संस्कृति, साहित्य आदि सभी के मूल स्त्रोत हैं। आधुनिक अर्थ में वेदों को हम दर्शन के ग्रंथ नहीं कह सकते। वे प्राचीन भारतवासियों के संगीतमय काव्य के संकलन है। उनमें उस समय के भारतीय जीवन के अनेक विषयों का समावेश है। वेदों के इन गीतों में अनेक प्रकार के दार्शनिक विचार भी मिलते हैं। चिंतन के इन्हीं बीजों से उत्तरकालीन दर्शनों की वनराजियाँ विकसित हुई हैं। अधिकांश भारतीय दर्शन वेदों को अपना आदि स्त्रोत मानते हैं। ये 'आस्तिक दर्शन' कहलाते हैं। प्रसिद्ध 'षड्दर्शन' इन्हीं के अंतर्गत हैं। जो दर्शन संप्रदाय अपने को वैदिक परंपरा से स्वतंत्र मानते हैं, वे भी कुछ सीमा तक वैदिक विचार धाराओं से प्रभावित हैं।
	==रचना समय==		==रचना समय==
	वेदों का रचना काल बहुत विवादग्रस्त है। प्राय: पश्चिमी विद्वानों ने [[ऋग्वेद]] का रचना काल 1500 ई. पू. से लेकर 2500 ई. पू. तक माना है। इसके विपरीत भारतीय ~~विद्वान~~ ज्योतिष आदि के प्रमाणों द्वारा ऋग्वेद का समय 3000 ई. पू. से लेकर 7500 वर्ष ई. पू. तक मानते हैं। [[इतिहास]] की विदित गतियों के आधार पर इन प्राचीन रचनाओं के समय का अनुमान करना कठिन है। प्राचीन काल में इतने विशाल और समृद्ध साहित्य के विकास में हज़ारों वर्ष लगे होंगे, इसमें कोई संदेह नहीं है । उपलब्ध वैदिक साहित्य संपूर्ण वैदिक साहित्य का एक छोटा-सा अंश है। प्राचीन युग में रचित समस्त साहित्य संकलित भी नहीं हो सका होगा और संकलित साहित्य का बहुत-सा भाग आक्रमणकारियों ने नष्ट कर दिया होगा। वास्तविक वैदिक साहित्य का विस्तार इतना अधिक था कि उसके रचना काल की कल्पना करना कठिन है। निस्संदेह वह बहुत प्राचीन रहा होगा।		वेदों का रचना काल बहुत विवादग्रस्त है। प्राय: पश्चिमी विद्वानों ने [[ऋग्वेद]] का रचना काल 1500 ई. पू. से लेकर 2500 ई. पू. तक माना है। इसके विपरीत भारतीय विद्वान् ज्योतिष आदि के प्रमाणों द्वारा ऋग्वेद का समय 3000 ई. पू. से लेकर 7500 वर्ष ई. पू. तक मानते हैं। [[इतिहास]] की विदित गतियों के आधार पर इन प्राचीन रचनाओं के समय का अनुमान करना कठिन है। प्राचीन काल में इतने विशाल और समृद्ध साहित्य के विकास में हज़ारों वर्ष लगे होंगे, इसमें कोई संदेह नहीं है । उपलब्ध वैदिक साहित्य संपूर्ण वैदिक साहित्य का एक छोटा-सा अंश है। प्राचीन युग में रचित समस्त साहित्य संकलित भी नहीं हो सका होगा और संकलित साहित्य का बहुत-सा भाग आक्रमणकारियों ने नष्ट कर दिया होगा। वास्तविक वैदिक साहित्य का विस्तार इतना अधिक था कि उसके रचना काल की कल्पना करना कठिन है। निस्संदेह वह बहुत प्राचीन रहा होगा।
	==वैदिक काल==		==वैदिक काल==
	{{main\|वैदिक काल}}		{{main\|वैदिक काल}}

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	*जनता जनार्दन के लिए इस प्रकार के कथन इतने सुंदर थे कि यह दर्शन चार्वाक (चारु+वाक् =चार्वाक) कहलाया। यह भौतिकवादी, प्रत्यक्षवादी, निरीश्वरवादी, यदृच्छावादी, स्वभाववादी तथा सुखवादी दर्शन है। यह पांच तत्त्वों में से [[आकाश तत्त्व\|आकाश]] को स्वीकार नहीं करता, केवल प्रत्यक्ष पर विश्वास करता है। जीवन का लक्ष्य अधिकाधिक भौतिक सुख प्राप्त करना है। [[महाभारत]] युद्ध के उपरांत समाज कुछ ऐसी विचारधारा में फंस गया था कि मानवमात्र स्वयमेतर किसी पर विश्वास नहीं करना चाहता था। [[जैन]] तथा [[बौद्ध]] मत ने मानव समाज के आत्मविश्वास को पुष्ट कर उन्हें व्यावहारिक जीवन सुचारु रूप से जीने के लिए प्रेरित किया।		*जनता जनार्दन के लिए इस प्रकार के कथन इतने सुंदर थे कि यह दर्शन चार्वाक (चारु+वाक् =चार्वाक) कहलाया। यह भौतिकवादी, प्रत्यक्षवादी, निरीश्वरवादी, यदृच्छावादी, स्वभाववादी तथा सुखवादी दर्शन है। यह पांच तत्त्वों में से [[आकाश तत्त्व\|आकाश]] को स्वीकार नहीं करता, केवल प्रत्यक्ष पर विश्वास करता है। जीवन का लक्ष्य अधिकाधिक भौतिक सुख प्राप्त करना है। [[महाभारत]] युद्ध के उपरांत समाज कुछ ऐसी विचारधारा में फंस गया था कि मानवमात्र स्वयमेतर किसी पर विश्वास नहीं करना चाहता था। [[जैन]] तथा [[बौद्ध]] मत ने मानव समाज के आत्मविश्वास को पुष्ट कर उन्हें व्यावहारिक जीवन सुचारु रूप से जीने के लिए प्रेरित किया।
	===='वेद' एक संपूर्ण साहित्य====		===='वेद' एक संपूर्ण साहित्य====
	वेदों के संबंध में यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि [[~~कुरान~~]] और [[बाइबिल]] की भाँति '[[वेद]]' किसी एक [[ग्रंथ]] का नाम नहीं है और न वे किसी एक मनुष्य की रचनाएँ हैं। 'वेद' एक संपूर्ण साहित्य है, जिसकी विशाल परंपरा है और जिसमें अनेक ग्रंथ सम्मिलित हैं। धार्मिक परंपरा में वेदों को नित्य, अपौरुषेय और ईश्वरीय माना जाता है। ऐतिहासिक दृष्टिकोण से हम उन्हें ऋषियों की रचना मान सकते हैं। वेद मंत्रों के रचने वाले ऋषि अनेक हैं।<ref name="nn"/>		वेदों के संबंध में यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि [[क़ुरआन]] और [[बाइबिल]] की भाँति '[[वेद]]' किसी एक [[ग्रंथ]] का नाम नहीं है और न वे किसी एक मनुष्य की रचनाएँ हैं। 'वेद' एक संपूर्ण साहित्य है, जिसकी विशाल परंपरा है और जिसमें अनेक ग्रंथ सम्मिलित हैं। धार्मिक परंपरा में वेदों को नित्य, अपौरुषेय और ईश्वरीय माना जाता है। ऐतिहासिक दृष्टिकोण से हम उन्हें ऋषियों की रचना मान सकते हैं। वेद मंत्रों के रचने वाले ऋषि अनेक हैं।<ref name="nn"/>
	==वैदिक साहित्य का विकास==		==वैदिक साहित्य का विकास==
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	वेदों का रचना काल बहुत विवादग्रस्त है। प्राय: पश्चिमी विद्वानों ने [[ऋग्वेद]] का रचना काल 1500 ई. पू. से लेकर 2500 ई. पू. तक माना है। इसके विपरीत भारतीय विद्वान ज्योतिष आदि के प्रमाणों द्वारा ऋग्वेद का समय 3000 ई. पू. से लेकर 7500 वर्ष ई. पू. तक मानते हैं। [[इतिहास]] की विदित गतियों के आधार पर इन प्राचीन रचनाओं के समय का अनुमान करना कठिन है। प्राचीन काल में इतने विशाल और समृद्ध साहित्य के विकास में हज़ारों वर्ष लगे होंगे, इसमें कोई संदेह नहीं है । उपलब्ध वैदिक साहित्य संपूर्ण वैदिक साहित्य का एक छोटा-सा अंश है। प्राचीन युग में रचित समस्त साहित्य संकलित भी नहीं हो सका होगा और संकलित साहित्य का बहुत-सा भाग आक्रमणकारियों ने नष्ट कर दिया होगा। वास्तविक वैदिक साहित्य का विस्तार इतना अधिक था कि उसके रचना काल की कल्पना करना कठिन है। निस्संदेह वह बहुत प्राचीन रहा होगा।		वेदों का रचना काल बहुत विवादग्रस्त है। प्राय: पश्चिमी विद्वानों ने [[ऋग्वेद]] का रचना काल 1500 ई. पू. से लेकर 2500 ई. पू. तक माना है। इसके विपरीत भारतीय विद्वान ज्योतिष आदि के प्रमाणों द्वारा ऋग्वेद का समय 3000 ई. पू. से लेकर 7500 वर्ष ई. पू. तक मानते हैं। [[इतिहास]] की विदित गतियों के आधार पर इन प्राचीन रचनाओं के समय का अनुमान करना कठिन है। प्राचीन काल में इतने विशाल और समृद्ध साहित्य के विकास में हज़ारों वर्ष लगे होंगे, इसमें कोई संदेह नहीं है । उपलब्ध वैदिक साहित्य संपूर्ण वैदिक साहित्य का एक छोटा-सा अंश है। प्राचीन युग में रचित समस्त साहित्य संकलित भी नहीं हो सका होगा और संकलित साहित्य का बहुत-सा भाग आक्रमणकारियों ने नष्ट कर दिया होगा। वास्तविक वैदिक साहित्य का विस्तार इतना अधिक था कि उसके रचना काल की कल्पना करना कठिन है। निस्संदेह वह बहुत प्राचीन रहा होगा।
	==वैदिक काल==		==वैदिक काल==
	~~{{दर्शन सूची1}}~~
	वैदिक ऋषियों ने एकांत अरण्यों (वनों) में रहकर जिन ग्रंथों की रचना की, वे [[आरण्यक]] कहलाये। इन ग्रंथों में तप को ज्ञान मार्ग का आधार मानकर तप पर ही बल दिया गया था। सूत्र ग्रंथों की रचना के साथ कर्मकांड की महत्ता बढ़ने लगी। भारतीय [[यज्ञ]] पद्धति का सम्यक विवेचन श्रौत सूत्रों में मिलता है, मानव जीवन के सोलह संस्कारों का विवेचन स्मृति सूत्रों में उपलब्ध है। [[स्मृतियाँ\|स्मृतियों]] का परिगणन भी [[वैदिक साहित्य]] में ही होता है। इन [[ग्रंथ\|ग्रंथों]] में वैदिक संस्कृति का स्वरूप अंकित किया गया है। यद्यपि [[मनुस्मृति]] तथा याज्ञवल्क्य स्मृति ही सर्वाधिक चर्चा का विषय बनीं किंतु स्मृतियों की संख्या पुराणों की भांति बहुत अधिक है। स्मृति ग्रंथ लोक जीवन के आचार-विचार, धर्मशास्त्र, आश्रम, वर्ण, राज्य और समाज आदि परक अनुशासन का अंकन प्रस्तुत करते हैं। कुल मिलाकर इस समस्त वैदिक साहित्य में निर्गुण परम सत्ता की विद्यमानता मान्य थी। उसी परम सत्ता की दैवीय शक्ति प्रकृति के विभिन्न तत्त्वों में समाहित मानी जाती थी। [[वरुण देवता\|वरुण]], [[सूर्य देवता\|सूर्य]], [[अग्निदेव\|अग्नि]] भौतिक तत्त्व प्रदान करने वाले [[देवता\|देवताओं]] के रूप में पूज्य थे। [[इन्द्र]] उन देवताओं के नियंता थे। तब लोग मंदिरों की स्थापना नहीं करते थे क्योंकि प्रकृति के अंश-अंश में उसकी अभिव्यक्ति का अनुभव करते थे। उनके आचार-विचार में कर्म, ज्ञान, उपासना की स्वीकृति थी। तत्कालीन [[संस्कृति]] में [[यज्ञ]] की प्रधानता थी।		वैदिक ऋषियों ने एकांत अरण्यों (वनों) में रहकर जिन ग्रंथों की रचना की, वे [[आरण्यक]] कहलाये। इन ग्रंथों में तप को ज्ञान मार्ग का आधार मानकर तप पर ही बल दिया गया था। सूत्र ग्रंथों की रचना के साथ कर्मकांड की महत्ता बढ़ने लगी। भारतीय [[यज्ञ]] पद्धति का सम्यक विवेचन श्रौत सूत्रों में मिलता है, मानव जीवन के सोलह संस्कारों का विवेचन स्मृति सूत्रों में उपलब्ध है। [[स्मृतियाँ\|स्मृतियों]] का परिगणन भी [[वैदिक साहित्य]] में ही होता है। इन [[ग्रंथ\|ग्रंथों]] में वैदिक संस्कृति का स्वरूप अंकित किया गया है। यद्यपि [[मनुस्मृति]] तथा याज्ञवल्क्य स्मृति ही सर्वाधिक चर्चा का विषय बनीं किंतु स्मृतियों की संख्या पुराणों की भांति बहुत अधिक है। स्मृति ग्रंथ लोक जीवन के आचार-विचार, धर्मशास्त्र, आश्रम, वर्ण, राज्य और समाज आदि परक अनुशासन का अंकन प्रस्तुत करते हैं। कुल मिलाकर इस समस्त वैदिक साहित्य में निर्गुण परम सत्ता की विद्यमानता मान्य थी। उसी परम सत्ता की दैवीय शक्ति प्रकृति के विभिन्न तत्त्वों में समाहित मानी जाती थी। [[वरुण देवता\|वरुण]], [[सूर्य देवता\|सूर्य]], [[अग्निदेव\|अग्नि]] भौतिक तत्त्व प्रदान करने वाले [[देवता\|देवताओं]] के रूप में पूज्य थे। [[इन्द्र]] उन देवताओं के नियंता थे। तब लोग मंदिरों की स्थापना नहीं करते थे क्योंकि प्रकृति के अंश-अंश में उसकी अभिव्यक्ति का अनुभव करते थे। उनके आचार-विचार में कर्म, ज्ञान, उपासना की स्वीकृति थी। तत्कालीन [[संस्कृति]] में [[यज्ञ]] की प्रधानता थी।
	==महाभारत काल==		==महाभारत काल==
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	वेदों के संबंध में यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि [[कुरान]] और [[बाइबिल]] की भाँति '[[वेद]]' किसी एक [[ग्रंथ]] का नाम नहीं है और न वे किसी एक मनुष्य की रचनाएँ हैं। 'वेद' एक संपूर्ण साहित्य है, जिसकी विशाल परंपरा है और जिसमें अनेक ग्रंथ सम्मिलित हैं। धार्मिक परंपरा में वेदों को नित्य, अपौरुषेय और ईश्वरीय माना जाता है। ऐतिहासिक दृष्टिकोण से हम उन्हें ऋषियों की रचना मान सकते हैं। वेद मंत्रों के रचने वाले ऋषि अनेक हैं।<ref name="nn"/>		वेदों के संबंध में यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि [[कुरान]] और [[बाइबिल]] की भाँति '[[वेद]]' किसी एक [[ग्रंथ]] का नाम नहीं है और न वे किसी एक मनुष्य की रचनाएँ हैं। 'वेद' एक संपूर्ण साहित्य है, जिसकी विशाल परंपरा है और जिसमें अनेक ग्रंथ सम्मिलित हैं। धार्मिक परंपरा में वेदों को नित्य, अपौरुषेय और ईश्वरीय माना जाता है। ऐतिहासिक दृष्टिकोण से हम उन्हें ऋषियों की रचना मान सकते हैं। वेद मंत्रों के रचने वाले ऋषि अनेक हैं।<ref name="nn"/>
	==वैदिक साहित्य का विकास==		==वैदिक साहित्य का विकास==
			{{दर्शन सूची1}}
	वैदिक साहित्य का विकास चार चरणों में हुआ है। ये निम्नलिखित हैं-		वैदिक साहित्य का विकास चार चरणों में हुआ है। ये निम्नलिखित हैं-
	#[[संहिता]]		#[[संहिता]]

रविन्द्र प्रसाद 23 सितम्बर 2015 को 11:04 बजे

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	उत्तर मीमांसा वेदों के उत्तर भाग<ref>उपनिषदों</ref> पर आश्रित है। उपनिषद वेदों के अंतिम भाग हैं, अत: वे [[वेदांत]] कहलाते हैं। [[उत्तर मीमांसा]] का अधिक प्रसिद्ध नाम 'वेदांत' ही है। ब्रह्मसूत्र और उपनिषदों की व्याख्याओं के द्वारा वेदांत का विस्तार हुआ है। अनेक आचार्यों ने भिन्न भिन्न दृष्टिकोण से ब्रह्मसूत्रों और उपनिषदों की व्याख्या की है। आचार्यों के विभिन्न मतों के आधार पर वेदांत के अनेक संप्रदाय बन गए। ये [[अद्वैतवाद\|अद्वैत]], [[विशिष्टाद्वैतवाद\|विशिष्टाद्वैत]], [[द्वैतवाद\|द्वैत]] आदि के नाम से प्रसिद्ध हैं। वेदांत के ये संप्रदाय सांख्य आदि की भाँति दार्शनिक नहीं हैं; इन सभी संप्रदायों के धार्मिक पीठ देश के विभिन्न स्थानों में प्रतिष्ठित हैं। इन पीठों की आचार्य-परंपरा आज तक अक्षुण्ण चली आ रही है। वेदांत के इन अनेक संप्रदायों में [[शंकराचार्य]] का 'अद्वैतमत' सबसे प्राचीन है। यह संभवत: सबसे अधिक प्रतिष्ठित भी है। शंकराचार्य का [[अद्वैतवाद]] उपनिषदों पर आश्रित है। उनके अनुसार ब्रह्म ही एक मात्र सत्य है। जगत् का विक्षेप और जीव के ब्रह्मभाव का आवरण करती है। अज्ञान का निवारण होने पर जीव को अपने ब्रह्मभाव का साक्षात्कार होता है। यही मोक्ष है। ब्रह्म सच्चिदानंद है। ब्रह्म की सत्ता और चेतना तथा उसका आनंद अनंत है।		उत्तर मीमांसा वेदों के उत्तर भाग<ref>उपनिषदों</ref> पर आश्रित है। उपनिषद वेदों के अंतिम भाग हैं, अत: वे [[वेदांत]] कहलाते हैं। [[उत्तर मीमांसा]] का अधिक प्रसिद्ध नाम 'वेदांत' ही है। ब्रह्मसूत्र और उपनिषदों की व्याख्याओं के द्वारा वेदांत का विस्तार हुआ है। अनेक आचार्यों ने भिन्न भिन्न दृष्टिकोण से ब्रह्मसूत्रों और उपनिषदों की व्याख्या की है। आचार्यों के विभिन्न मतों के आधार पर वेदांत के अनेक संप्रदाय बन गए। ये [[अद्वैतवाद\|अद्वैत]], [[विशिष्टाद्वैतवाद\|विशिष्टाद्वैत]], [[द्वैतवाद\|द्वैत]] आदि के नाम से प्रसिद्ध हैं। वेदांत के ये संप्रदाय सांख्य आदि की भाँति दार्शनिक नहीं हैं; इन सभी संप्रदायों के धार्मिक पीठ देश के विभिन्न स्थानों में प्रतिष्ठित हैं। इन पीठों की आचार्य-परंपरा आज तक अक्षुण्ण चली आ रही है। वेदांत के इन अनेक संप्रदायों में [[शंकराचार्य]] का 'अद्वैतमत' सबसे प्राचीन है। यह संभवत: सबसे अधिक प्रतिष्ठित भी है। शंकराचार्य का [[अद्वैतवाद]] उपनिषदों पर आश्रित है। उनके अनुसार ब्रह्म ही एक मात्र सत्य है। जगत् का विक्षेप और जीव के ब्रह्मभाव का आवरण करती है। अज्ञान का निवारण होने पर जीव को अपने ब्रह्मभाव का साक्षात्कार होता है। यही मोक्ष है। ब्रह्म सच्चिदानंद है। ब्रह्म की सत्ता और चेतना तथा उसका आनंद अनंत है।

	[[वेदांत\|वेदांत दर्शन]] को '[[उत्तर मीमांसा]]' भी कहा जाता है। इसके प्रतिष्ठापक [[बादरायण\|बादरायण व्यास]] थे। उन्होंने [[वेद\|वेदत्रयी]]<ref>ऋक्, यज् तथा साम</ref> को विशेष महत्त्व दिया। उस युग तक [[अथर्ववेद]] की रचना नहीं हुई थी। इस दर्शन का मुख्याधार प्रस्थान त्रयी है ~~अर्थात~~ [[उपनिषद]], [[ब्रह्मसूत्र]] तथा [[गीता\|भगवद्गीता]] नामक ग्रंथों को मुख्य रूप से ग्रहण किया गया है। इसके अनुसार ब्रह्म जगत् की उत्पत्ति का कारण है। वह केवल अनुभूति का विषय है। आत्मा स्वत:सिद्ध है तथा मोक्ष ब्रह्म में लीन होने का अथवा मुक्ति का पर्याय है। वेदांत में उपनिषदों के तत्त्व ज्ञान को विशेष रूप से ग्रहण किया गया है। वेदांत दर्शन का नाम ही वैदिक युग के अंतिम चरण का द्योतक है। उस युग में यह दर्शन सर्वाधिक प्रचलित हुआ, क्योंकि बादरायण व्यास ने दार्शनिक व्याख्या के साथ-साथ समाजपरक अनेक तथ्यों को सामने रखा था; जैसे स्त्री-पुरुष समानता, [[शूद्र\|शूद्रों]] के विषय में उदारता आदि। इसका सबसे बड़ा योगदान समस्त विश्व में एकता का भाव जगाने का प्रयास है। उपनिषदों में द्वैत तथा अद्वैत दर्शन का सुंदर विवेचन उपलब्ध है। बादरायण व्यास ने अब उसके साथ [[गीता\|भगवद्गीता]] तथा ब्रह्मसूत्र के तथ्यों को समाविष्ट करके अत्यंत निखरा हुआ दार्शनिक रूप प्रस्तुत किया। उन्होंने पुन: 'तत्त्वमसि', 'अहं ब्रह्मास्मि' की स्थापना की। इस दर्शन में एक धूमिल तत्त्व दर्शनीय है, वह यह कि बादरायण ने ब्रह्म को परिणाम और नित्य दृष्टि दोनों ही रूपों में अंकित किया है<ref>'जन्माद्यस्य यत:' तथा 'आत्मकृते: परिणामात्।'-वेदांत दर्शन-सूत्र 1।1।2 1।4।26</ref>जो कि परस्पर विरोधी विचारधाराएं हैं।<ref>उत्तरोत्पादे च पूर्वनिरोधाम्। असति प्रतिज्ञोपरोधो योगपद्यमान्यथा।-वेदांत दर्शन- सूत्र 2।2।20।21</ref>विरोधी तत्त्वजन्य उलझन को दूर करते हुए [[शंकराचार्य]] ने परिणामवाद को विवर्तवाद में परिणत किया।		[[वेदांत\|वेदांत दर्शन]] को '[[उत्तर मीमांसा]]' भी कहा जाता है। इसके प्रतिष्ठापक [[बादरायण\|बादरायण व्यास]] थे। उन्होंने [[वेद\|वेदत्रयी]]<ref>ऋक्, यज् तथा साम</ref> को विशेष महत्त्व दिया। उस युग तक [[अथर्ववेद]] की रचना नहीं हुई थी। इस दर्शन का मुख्याधार प्रस्थान त्रयी है अर्थात् [[उपनिषद]], [[ब्रह्मसूत्र]] तथा [[गीता\|भगवद्गीता]] नामक ग्रंथों को मुख्य रूप से ग्रहण किया गया है। इसके अनुसार ब्रह्म जगत् की उत्पत्ति का कारण है। वह केवल अनुभूति का विषय है। आत्मा स्वत:सिद्ध है तथा मोक्ष ब्रह्म में लीन होने का अथवा मुक्ति का पर्याय है। वेदांत में उपनिषदों के तत्त्व ज्ञान को विशेष रूप से ग्रहण किया गया है। वेदांत दर्शन का नाम ही वैदिक युग के अंतिम चरण का द्योतक है। उस युग में यह दर्शन सर्वाधिक प्रचलित हुआ, क्योंकि बादरायण व्यास ने दार्शनिक व्याख्या के साथ-साथ समाजपरक अनेक तथ्यों को सामने रखा था; जैसे स्त्री-पुरुष समानता, [[शूद्र\|शूद्रों]] के विषय में उदारता आदि। इसका सबसे बड़ा योगदान समस्त विश्व में एकता का भाव जगाने का प्रयास है। उपनिषदों में द्वैत तथा अद्वैत दर्शन का सुंदर विवेचन उपलब्ध है। बादरायण व्यास ने अब उसके साथ [[गीता\|भगवद्गीता]] तथा ब्रह्मसूत्र के तथ्यों को समाविष्ट करके अत्यंत निखरा हुआ दार्शनिक रूप प्रस्तुत किया। उन्होंने पुन: 'तत्त्वमसि', 'अहं ब्रह्मास्मि' की स्थापना की। इस दर्शन में एक धूमिल तत्त्व दर्शनीय है, वह यह कि बादरायण ने ब्रह्म को परिणाम और नित्य दृष्टि दोनों ही रूपों में अंकित किया है<ref>'जन्माद्यस्य यत:' तथा 'आत्मकृते: परिणामात्।'-वेदांत दर्शन-सूत्र 1।1।2 1।4।26</ref>जो कि परस्पर विरोधी विचारधाराएं हैं।<ref>उत्तरोत्पादे च पूर्वनिरोधाम्। असति प्रतिज्ञोपरोधो योगपद्यमान्यथा।-वेदांत दर्शन- सूत्र 2।2।20।21</ref>विरोधी तत्त्वजन्य उलझन को दूर करते हुए [[शंकराचार्य]] ने परिणामवाद को विवर्तवाद में परिणत किया।

	शंकराचार्य ने अद्वैतवाद की प्रतिष्ठा की, जो मायावाद भी कहलाया। उन्होंने पारमार्थिक सत्ता को 'एक' न कहकर 'अद्वैत' कहा जिसका अंकन 'नेति, नेति' के माध्यम से ही संभव है।<ref>शांकरभाष्य 3।2।22</ref>जगत की संपूर्ण सत्ता को नकार कर ही ब्रह्म की सत्ता का अनुमान लगाया जा सकता है। शंकराचार्य ने ब्रह्म को 'एकता', 'अनेकता' से अलग 'उपाधिशून्य चेतन तत्त्व' माना है। माया भी अनिर्वचनीय है-वह न सत है, न असत। सत असत से विलक्षण है। उसका परिणामी उपादान कारण जगत् है। जैसे रज्जु में सांप की अथवा सीपी में [[चाँदी\|रजत]] की प्रतीत होती है- उसका परिणामी उपादान कारण अज्ञान है- वही माया है- जो सत असत विलक्षण है। अद्वैत ब्रह्म की अवस्थाएं हैं- पारमार्थक अवस्था में वह अद्वैत ब्रह्म है, सत्य है। व्यावहारिक अवस्था में वह जीव, तथा प्रतिभासित अवस्था में [[स्वप्न]] कहलाता है। अत: जगत् एवं संसार का विवर्तोपादन कारण ब्रह्म है। माया की उपाधि से ब्रह्म ही ईश्वर बन जाता है।<ref>छांदोग्योपनिषद भाष्य-शंकर- 3।14।2</ref>जैसे [[पृथ्वी देवी\|पृथ्वी]] से अनेक वस्तुओं का जन्म होता है, वैसे ही ईश्वर से जीव और विभिन्नताएं आभावित होती हैं।<ref>शांकरभाष्य 2।1।23</ref> इस अनेकता से ब्रह्म पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता वह मायावी मायाजन्य तत्त्वों से अप्रभावित रहता है।<ref>वृहदारण्यक उपनिषद भाष्य- शंकर- 2।4।12</ref>अविद्या की निवृत्ति से मोक्ष का साक्षात्कार होता है। शंकराचार्य के अद्वैतवाद ने समस्त [[भारत]] को प्रभावित किया। आज भी भारतीय समाज का प्रबुद्ध वर्ग इससे प्रभावित है। [[शैव मत]] का आधार भी अद्वैतवाद ही था। लगभग तीन शताब्दी बाद इसके प्रतिरोध में स्वर उठा। अद्वैतवाद का विरोध सहज कार्य नहीं था, किंतु भक्ति के प्रचार के निमत्त विभिन्न ग्रंथों की रचना हुई। उत्तरोत्तर दक्षिण प्रदेशीय [[आलवार]] अथवा आडवार भक्तों का महत्त्व बढ़ा- वैष्णव भक्ति का उद्भव हुआ। समसामयिक विद्वानों ने विभिन्न दर्शनों की स्थापना की। उनकी वैचारिकता का मूलाधार श्रीमद्भागवत था। सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापक ब्रह्म को स्वीकार करते हुए भी उन्होंने विभिन्न कोणों से जगत, ब्रह्म और जीव की व्याख्या की।		शंकराचार्य ने अद्वैतवाद की प्रतिष्ठा की, जो मायावाद भी कहलाया। उन्होंने पारमार्थिक सत्ता को 'एक' न कहकर 'अद्वैत' कहा जिसका अंकन 'नेति, नेति' के माध्यम से ही संभव है।<ref>शांकरभाष्य 3।2।22</ref>जगत की संपूर्ण सत्ता को नकार कर ही ब्रह्म की सत्ता का अनुमान लगाया जा सकता है। शंकराचार्य ने ब्रह्म को 'एकता', 'अनेकता' से अलग 'उपाधिशून्य चेतन तत्त्व' माना है। माया भी अनिर्वचनीय है-वह न सत है, न असत। सत असत से विलक्षण है। उसका परिणामी उपादान कारण जगत् है। जैसे रज्जु में सांप की अथवा सीपी में [[चाँदी\|रजत]] की प्रतीत होती है- उसका परिणामी उपादान कारण अज्ञान है- वही माया है- जो सत असत विलक्षण है। अद्वैत ब्रह्म की अवस्थाएं हैं- पारमार्थक अवस्था में वह अद्वैत ब्रह्म है, सत्य है। व्यावहारिक अवस्था में वह जीव, तथा प्रतिभासित अवस्था में [[स्वप्न]] कहलाता है। अत: जगत् एवं संसार का विवर्तोपादन कारण ब्रह्म है। माया की उपाधि से ब्रह्म ही ईश्वर बन जाता है।<ref>छांदोग्योपनिषद भाष्य-शंकर- 3।14।2</ref>जैसे [[पृथ्वी देवी\|पृथ्वी]] से अनेक वस्तुओं का जन्म होता है, वैसे ही ईश्वर से जीव और विभिन्नताएं आभावित होती हैं।<ref>शांकरभाष्य 2।1।23</ref> इस अनेकता से ब्रह्म पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता वह मायावी मायाजन्य तत्त्वों से अप्रभावित रहता है।<ref>वृहदारण्यक उपनिषद भाष्य- शंकर- 2।4।12</ref>अविद्या की निवृत्ति से मोक्ष का साक्षात्कार होता है। शंकराचार्य के अद्वैतवाद ने समस्त [[भारत]] को प्रभावित किया। आज भी भारतीय समाज का प्रबुद्ध वर्ग इससे प्रभावित है। [[शैव मत]] का आधार भी अद्वैतवाद ही था। लगभग तीन शताब्दी बाद इसके प्रतिरोध में स्वर उठा। अद्वैतवाद का विरोध सहज कार्य नहीं था, किंतु भक्ति के प्रचार के निमत्त विभिन्न ग्रंथों की रचना हुई। उत्तरोत्तर दक्षिण प्रदेशीय [[आलवार]] अथवा आडवार भक्तों का महत्त्व बढ़ा- वैष्णव भक्ति का उद्भव हुआ। समसामयिक विद्वानों ने विभिन्न दर्शनों की स्थापना की। उनकी वैचारिकता का मूलाधार श्रीमद्भागवत था। सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापक ब्रह्म को स्वीकार करते हुए भी उन्होंने विभिन्न कोणों से जगत, ब्रह्म और जीव की व्याख्या की।
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	==विशिष्टाद्वैत==		==विशिष्टाद्वैत==
	{{main\|विशिष्टाद्वैत दर्शन}}		{{main\|विशिष्टाद्वैत दर्शन}}
	शंकराचार्य के लगभग 300 [[वर्ष]] बाद 11वीं [[शताब्दी]] में [[रामानुजाचार्य]] ने ब्रह्मसूत्रों की नवीन व्याख्या के आधार पर विशिष्टाद्वैत मत की स्थापना की। रामानुजकृत 'श्रीभाष्य' के आधार पर यह 'श्रीसंप्रदाय' कहलाता है। रामानुज शंकर के 'मायावाद' को नहीं मानते थे। उनके अनुसार जीव, जगत् और ब्रह्म तीनों पारमार्थिक सत्य हैं। जगत् ब्रह्म का विवर्त नहीं वरन् ब्रह्म की वास्तविक रचना है। ब्रह्म और ईश्वर एक दूसरे के पर्याय हैं। जीव ब्रह्म का अंश है। मोक्ष में जगत् का विलय नहीं होता और जीव का स्वतंत्र अस्तित्व बना रहता है। ब्रह्म निर्विशेष और निर्गुण नहीं वरन् सविशेष्य और सगुण है। ब्रह्म ही स्वतंत्र सत्ता है। जीव और जगत् उसके अपृथक्सिद्ध विशेषण हैं। ब्रह्म से पृथक्‌ उनका अस्तित्व संभव नहीं है। अत: रामानुज का मत भी अद्वैत ही है। जीव और जगत्‌ के विशेषणों से युक्त ब्रह्म का इनके सथ विशिष्ट अद्वैतभाव है। ब्रह्म इनका अंतर्यामी स्वामी है। रामानुज के मत में [[भक्ति]] मोक्ष का मुख्य साधन है। भगवान के गुणों का ज्ञान भक्ति का प्रेरक है। साधारण जन और [[शूद्र\|शूद्रों]] के लिए प्रपत्ति ~~अर्थात~~ शरणागति सर्वोत्तम मार्ग हैं।		शंकराचार्य के लगभग 300 [[वर्ष]] बाद 11वीं [[शताब्दी]] में [[रामानुजाचार्य]] ने ब्रह्मसूत्रों की नवीन व्याख्या के आधार पर विशिष्टाद्वैत मत की स्थापना की। रामानुजकृत 'श्रीभाष्य' के आधार पर यह 'श्रीसंप्रदाय' कहलाता है। रामानुज शंकर के 'मायावाद' को नहीं मानते थे। उनके अनुसार जीव, जगत् और ब्रह्म तीनों पारमार्थिक सत्य हैं। जगत् ब्रह्म का विवर्त नहीं वरन् ब्रह्म की वास्तविक रचना है। ब्रह्म और ईश्वर एक दूसरे के पर्याय हैं। जीव ब्रह्म का अंश है। मोक्ष में जगत् का विलय नहीं होता और जीव का स्वतंत्र अस्तित्व बना रहता है। ब्रह्म निर्विशेष और निर्गुण नहीं वरन् सविशेष्य और सगुण है। ब्रह्म ही स्वतंत्र सत्ता है। जीव और जगत् उसके अपृथक्सिद्ध विशेषण हैं। ब्रह्म से पृथक्‌ उनका अस्तित्व संभव नहीं है। अत: रामानुज का मत भी अद्वैत ही है। जीव और जगत्‌ के विशेषणों से युक्त ब्रह्म का इनके सथ विशिष्ट अद्वैतभाव है। ब्रह्म इनका अंतर्यामी स्वामी है। रामानुज के मत में [[भक्ति]] मोक्ष का मुख्य साधन है। भगवान के गुणों का ज्ञान भक्ति का प्रेरक है। साधारण जन और [[शूद्र\|शूद्रों]] के लिए प्रपत्ति अर्थात् शरणागति सर्वोत्तम मार्ग हैं।
	==द्वैताद्वैतवाद==		==द्वैताद्वैतवाद==
	{{main\|द्वैताद्वैतवाद}}		{{main\|द्वैताद्वैतवाद}}