धर्मसूत्र - अवतरण इतिहास

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	==धर्मसूत्रों का उद्भव एवं विकास==		==धर्मसूत्रों का उद्भव एवं विकास==
	धर्मसूत्रों में वर्णाश्रम-धर्म, व्यक्तिगत आचरण, राजा एवं प्रजा के कर्त्तव्य आदि का विधान है। ये गृह्यसूत्रों की ~~शृंखला~~ के रूप में ही उपलब्ध होते हैं। श्रौतसूत्रों के समान ही, माना जाता है कि प्रत्येक शाखा के धर्मसूत्र भी पृथक्-पृथक् थे। वर्तमान समय में सभी शाखाओं के धर्मसूत्र उपलब्ध नहीं होते। इस अनुपलब्धि का एक कारण यह है कि सम्पूर्ण प्राचीन वाङ्मय आज हमारे समक्ष विद्यमान नहीं है। उसका एक बड़ा भाग कालकवलित हो गया। इसका दूसरा कारण यह माना जाता है कि सभी शाखाओं के पृथक्-पृथक् धर्मसूत्रों का संभवत: प्रणयन ही नहीं किया गया, क्योंकि इन शाखाओं के द्वारा किसी अन्य शाखा के धर्मसूत्रों को ही अपना लिया गया था। पूर्वमीमांसा में कुमारिल भट्ट ने भी ऐसा ही संकेत दिया है।<ref>कुमारिलभट्ट 8, पूर्वमीमांसासूत्र 1.3.11		धर्मसूत्रों में वर्णाश्रम-धर्म, व्यक्तिगत आचरण, राजा एवं प्रजा के कर्त्तव्य आदि का विधान है। ये गृह्यसूत्रों की श्रृंखला के रूप में ही उपलब्ध होते हैं। श्रौतसूत्रों के समान ही, माना जाता है कि प्रत्येक शाखा के धर्मसूत्र भी पृथक्-पृथक् थे। वर्तमान समय में सभी शाखाओं के धर्मसूत्र उपलब्ध नहीं होते। इस अनुपलब्धि का एक कारण यह है कि सम्पूर्ण प्राचीन वाङ्मय आज हमारे समक्ष विद्यमान नहीं है। उसका एक बड़ा भाग कालकवलित हो गया। इसका दूसरा कारण यह माना जाता है कि सभी शाखाओं के पृथक्-पृथक् धर्मसूत्रों का संभवत: प्रणयन ही नहीं किया गया, क्योंकि इन शाखाओं के द्वारा किसी अन्य शाखा के धर्मसूत्रों को ही अपना लिया गया था। पूर्वमीमांसा में कुमारिल भट्ट ने भी ऐसा ही संकेत दिया है।<ref>कुमारिलभट्ट 8, पूर्वमीमांसासूत्र 1.3.11
	स्वशाखाविहितैश्चापि शाखान्तरगतान् विधीन्।		स्वशाखाविहितैश्चापि शाखान्तरगतान् विधीन्।
	कल्पकारा निबध्नन्ति सर्वानेवं विकल्पितान्॥		कल्पकारा निबध्नन्ति सर्वानेवं विकल्पितान्॥

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	जैसा कि नाम से ही विदित है कि धर्मसूत्रों में व्यक्ति के धर्मसम्बन्धी क्रियाकलापों पर विचार किया गया है, किन्तु धर्मसूत्रों में प्रतिपादित धर्म किसी विशेष पूजा-पद्धति पर आश्रित न होकर समस्त आचरण व व्यवहार पर विचार करते हुए सम्पूर्ण मानवजीवन का ही नियन्त्रक है। ‘[[धर्म]]’ शब्द का प्रयोग वैदिक संहिताओं तथा उनके परवर्ती साहित्य में प्रचुर मात्रा में होता जा रहा है। यहाँ पर यह अवधेय है कि परवर्ती साहित्य में धर्म शब्द का वह अर्थ दृष्टिगोचर नहीं होता, जो कि वैदिक संहिताओं में उपलब्ध है। संहिताओं में धर्म शब्द विस्तृत अर्थ में प्रयुक्त है। [[अथर्ववेद]] में [[पृथ्वी देवी\|पृथिवी]] के ग्यारह धारक तत्त्वों की गणना ‘पृथिवीं स्धारयन्ति’ कहकर की गयी है।<ref>सत्यं बृहद्ॠतमुग्रं दीक्षातपोब्रह्मयज्ञ: पृथिवीं धारयन्ति-अथर्ववेद, पृथिवीसूक्त, 1।</ref> इसी प्रकार [[ॠग्वेद]]<ref>ॠग्वेद, 10, 90, 16</ref> में ‘तानि धर्माणि प्रथमान्यासन्’ कहकर यही भाव प्रकट किया गया है। इस प्रकार यह धर्म किसी देशविशेष तथा कालविशेष से सम्बन्धित न होकर ऐसे तत्वों को परिगणित करता है जो समस्त पृथिवी अथवा उसके निवासियों को धारण करते हैं। वे नियम शाश्वत हैं तथा सभी के लिए अपरिहार्य हैं। [[मैक्समूलर]] ने भी धर्म के इस स्वरूप की ओर इन शब्दों में इंगित किया है- प्राचीन भारतवासियों के लिए धर्म सबसे पहले अनेक विषयों के बीच एक रुचि का विषय नहीं था अपितु वह सबका आत्मसमर्पण कराने वाली विधि थी। इसके अन्तर्गत न केवल पूजा और प्रार्थना आती थी अपितु वह सब भी आता था जिसे हम दर्शन, नैतिकता, क़ानून और शासन कहते हैं। उनका सम्पूर्ण जीवन उनके लिए धर्म था तथा दूसरी चीज़ें मानों इस जीवन की भौतिक आवश्यकताओं के लिए निमित्त मात्र थीं।‘<ref>मैक्समूलर, इण्डिया व्हॉट कैन इट टीच अस, हिन्दी अनुवाद, दिल्ली पृष्ठ 107।</ref> संहिताओं के परवर्ती साहित्य में धर्म केवल वर्णाश्रम के आचार-विचार तथा क्रियाकलापों तक ही सीमित रह गया। उपनिषित-काल में धर्म का यही स्वरूप उपलब्ध होता है। [[छान्दोग्य उपनिषद]]<ref>छान्दोग्य उपनिषद 2.23</ref> में धर्म के तीन स्कन्ध गिनाए गये हैं। इनमें यज्ञ, अध्ययन तथा दान प्रथम, तप द्वितीय तथा आचार्यकुल में वास तृतीय स्कन्ध है।<ref>छान्दोग्य उपनिषद, 2.23</ref> स्पष्ट ही इनके अन्तर्गत वर्गों में रूढ़ होकर परवर्ती काल में पूजापद्धति को भी धर्म ने अपने में समाविष्ट कर लिया।		जैसा कि नाम से ही विदित है कि धर्मसूत्रों में व्यक्ति के धर्मसम्बन्धी क्रियाकलापों पर विचार किया गया है, किन्तु धर्मसूत्रों में प्रतिपादित धर्म किसी विशेष पूजा-पद्धति पर आश्रित न होकर समस्त आचरण व व्यवहार पर विचार करते हुए सम्पूर्ण मानवजीवन का ही नियन्त्रक है। ‘[[धर्म]]’ शब्द का प्रयोग वैदिक संहिताओं तथा उनके परवर्ती साहित्य में प्रचुर मात्रा में होता जा रहा है। यहाँ पर यह अवधेय है कि परवर्ती साहित्य में धर्म शब्द का वह अर्थ दृष्टिगोचर नहीं होता, जो कि वैदिक संहिताओं में उपलब्ध है। संहिताओं में धर्म शब्द विस्तृत अर्थ में प्रयुक्त है। [[अथर्ववेद]] में [[पृथ्वी देवी\|पृथिवी]] के ग्यारह धारक तत्त्वों की गणना ‘पृथिवीं स्धारयन्ति’ कहकर की गयी है।<ref>सत्यं बृहद्ॠतमुग्रं दीक्षातपोब्रह्मयज्ञ: पृथिवीं धारयन्ति-अथर्ववेद, पृथिवीसूक्त, 1।</ref> इसी प्रकार [[ॠग्वेद]]<ref>ॠग्वेद, 10, 90, 16</ref> में ‘तानि धर्माणि प्रथमान्यासन्’ कहकर यही भाव प्रकट किया गया है। इस प्रकार यह धर्म किसी देशविशेष तथा कालविशेष से सम्बन्धित न होकर ऐसे तत्वों को परिगणित करता है जो समस्त पृथिवी अथवा उसके निवासियों को धारण करते हैं। वे नियम शाश्वत हैं तथा सभी के लिए अपरिहार्य हैं। [[मैक्समूलर]] ने भी धर्म के इस स्वरूप की ओर इन शब्दों में इंगित किया है- प्राचीन भारतवासियों के लिए धर्म सबसे पहले अनेक विषयों के बीच एक रुचि का विषय नहीं था अपितु वह सबका आत्मसमर्पण कराने वाली विधि थी। इसके अन्तर्गत न केवल पूजा और प्रार्थना आती थी अपितु वह सब भी आता था जिसे हम दर्शन, नैतिकता, क़ानून और शासन कहते हैं। उनका सम्पूर्ण जीवन उनके लिए धर्म था तथा दूसरी चीज़ें मानों इस जीवन की भौतिक आवश्यकताओं के लिए निमित्त मात्र थीं।‘<ref>मैक्समूलर, इण्डिया व्हॉट कैन इट टीच अस, हिन्दी अनुवाद, दिल्ली पृष्ठ 107।</ref> संहिताओं के परवर्ती साहित्य में धर्म केवल वर्णाश्रम के आचार-विचार तथा क्रियाकलापों तक ही सीमित रह गया। उपनिषित-काल में धर्म का यही स्वरूप उपलब्ध होता है। [[छान्दोग्य उपनिषद]]<ref>छान्दोग्य उपनिषद 2.23</ref> में धर्म के तीन स्कन्ध गिनाए गये हैं। इनमें यज्ञ, अध्ययन तथा दान प्रथम, तप द्वितीय तथा आचार्यकुल में वास तृतीय स्कन्ध है।<ref>छान्दोग्य उपनिषद, 2.23</ref> स्पष्ट ही इनके अन्तर्गत वर्गों में रूढ़ होकर परवर्ती काल में पूजापद्धति को भी धर्म ने अपने में समाविष्ट कर लिया।

	इतना होने पर भी सभी ने धर्म का मूल [[वेद]] को माना जाता है। मनु ने तो इस विषय में 'धर्म जिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुति:' तथा 'वेदोऽखिलो धर्ममूलम्' आदि घोषणा करके वेदों को ही धर्म का मूल कहा है।<ref>मनुस्मृति अ., 2</ref> [[गौतम धर्मसूत्र]] में तो प्रारम्भ में ही 'वेदों धर्ममूलम'।<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.1</ref> ‘तद्विदां च स्मृतिशीले’<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.2</ref> सूत्रों द्वारा यही बात कही गयी है। ये दोनों सूत्र मनुस्मृति के 'वेदोंऽखिलो धर्ममूलम स्मृतिशीले च तद्विदाम्' श्लोकांश के ही रूपान्तर मात्र हैं। इसी प्रकार [[वासिष्ठ धर्मसूत्र]]<ref>वासिष्ठ धर्मसूत्र, 1.4.6</ref> में भी 'श्रुतिस्मृतिविहितो धर्म:' कहकर धर्म के विषय में श्रुति तथा स्मृति को प्रमाण माना है। [[बौधायन धर्मसूत्र]] में श्रुति तथा स्मृति के अतिरिक्त शिष्टाचरण को भी धर्म का लक्षण कहकर मनुस्मृति में प्रतिपादित श्रुति, स्मृति तथा शिष्टाचरण को ही सूत्र रूप में निबद्ध किया है।<ref>उपदिष्टो धर्म: प्रतिवेदम् स्मार्तों द्वितीय: तृतीय: शिष्टागम: बौधायन धर्म सूत्र, 1.1 सूत्र 1-3</ref> इस प्रकार धर्म के लक्षण में श्रुति के साथ स्मृति तथा शिष्टाचरण को भी सम्मिलित कर लिया गया। दर्शनशास्त्र में धर्म का लक्ष्य लोक-परलोक की सिद्धि<ref>यतोऽभ्युदयनि: श्रेयससिद्धि: स धर्म:- वैशेषिक सूत्र 1.1.2</ref> कहकर अत्यन्त व्यापक कर दिया गया तथा एक प्रकार से समस्त मानव-जीवन को ही इसके द्वारा नियन्त्रित कर दिया गया। [[वैशेषिक दर्शन]] के उक्त लक्षण का यही अर्थ है कि समस्त जीवन का, जीवन के प्रत्येक श्वास एवं क्षण का उपयोग ही इस रीति से किया जाए कि जिससे अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि हो सके। इसमें ही अपना तथा दूसरों का कल्याण निहित है। धर्म मानव की शक्तियों एवं लक्ष्य को संकुचित नहीं करता अपितु वह तो मनुष्य में अपरिमित शक्ति देखता है जिसके आधार पर मनुष्य अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है। अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि नामक लक्ष्य इतना ~~महान~~ है कि इससे बाहर कुछ भी नहीं है। इसे प्राप्त करने की नि:सीम सम्भावनाएँ मनुष्य में निहित हैं। इस प्रकार जीवन के प्रत्येक पक्ष पर धर्म विचार करता है तथा अपनी व्यवस्था देता है।		इतना होने पर भी सभी ने धर्म का मूल [[वेद]] को माना जाता है। मनु ने तो इस विषय में 'धर्म जिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुति:' तथा 'वेदोऽखिलो धर्ममूलम्' आदि घोषणा करके वेदों को ही धर्म का मूल कहा है।<ref>मनुस्मृति अ., 2</ref> [[गौतम धर्मसूत्र]] में तो प्रारम्भ में ही 'वेदों धर्ममूलम'।<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.1</ref> ‘तद्विदां च स्मृतिशीले’<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.2</ref> सूत्रों द्वारा यही बात कही गयी है। ये दोनों सूत्र मनुस्मृति के 'वेदोंऽखिलो धर्ममूलम स्मृतिशीले च तद्विदाम्' श्लोकांश के ही रूपान्तर मात्र हैं। इसी प्रकार [[वासिष्ठ धर्मसूत्र]]<ref>वासिष्ठ धर्मसूत्र, 1.4.6</ref> में भी 'श्रुतिस्मृतिविहितो धर्म:' कहकर धर्म के विषय में श्रुति तथा स्मृति को प्रमाण माना है। [[बौधायन धर्मसूत्र]] में श्रुति तथा स्मृति के अतिरिक्त शिष्टाचरण को भी धर्म का लक्षण कहकर मनुस्मृति में प्रतिपादित श्रुति, स्मृति तथा शिष्टाचरण को ही सूत्र रूप में निबद्ध किया है।<ref>उपदिष्टो धर्म: प्रतिवेदम् स्मार्तों द्वितीय: तृतीय: शिष्टागम: बौधायन धर्म सूत्र, 1.1 सूत्र 1-3</ref> इस प्रकार धर्म के लक्षण में श्रुति के साथ स्मृति तथा शिष्टाचरण को भी सम्मिलित कर लिया गया। दर्शनशास्त्र में धर्म का लक्ष्य लोक-परलोक की सिद्धि<ref>यतोऽभ्युदयनि: श्रेयससिद्धि: स धर्म:- वैशेषिक सूत्र 1.1.2</ref> कहकर अत्यन्त व्यापक कर दिया गया तथा एक प्रकार से समस्त मानव-जीवन को ही इसके द्वारा नियन्त्रित कर दिया गया। [[वैशेषिक दर्शन]] के उक्त लक्षण का यही अर्थ है कि समस्त जीवन का, जीवन के प्रत्येक श्वास एवं क्षण का उपयोग ही इस रीति से किया जाए कि जिससे अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि हो सके। इसमें ही अपना तथा दूसरों का कल्याण निहित है। धर्म मानव की शक्तियों एवं लक्ष्य को संकुचित नहीं करता अपितु वह तो मनुष्य में अपरिमित शक्ति देखता है जिसके आधार पर मनुष्य अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है। अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि नामक लक्ष्य इतना महान् है कि इससे बाहर कुछ भी नहीं है। इसे प्राप्त करने की नि:सीम सम्भावनाएँ मनुष्य में निहित हैं। इस प्रकार जीवन के प्रत्येक पक्ष पर धर्म विचार करता है तथा अपनी व्यवस्था देता है।

	==धर्मसूत्रों का महत्त्व एवं प्राथमिकता==		==धर्मसूत्रों का महत्त्व एवं प्राथमिकता==

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	आज समाज में पूर्वापेक्षया अनेक परिवर्तन हो चुके हैं। यथा-आज राजनीतिक प्रणाली एवं न्याय-व्यवस्था बदल चुकी है। शिक्षा का स्वरूप तथा संस्थाएँ भी वे नहीं हैं, जो प्राचीनयुग में थीं। वर्णव्यवस्था का स्थान जन्मगत जाति-प्रथा ने ले लिया है। सामाजिक तथा नैतिक मूल्य भी पूर्वापेक्षया परिवर्तित हुए हैं। दायाद तथा सम्पत्ति-विभाजन आदि के लिए भी आज राजनीतिक क़ानून ही सर्वमान्य हैं, इत्यादि। ऐसे समय में इन धर्मसूत्रों की परिमित प्रासंगिकता ही मानी जा सकती है। गौतम तथा बौधायन आदि धर्मसूत्रों से हमें पर्याप्त मात्रा में भौगोलिक संकेत भी प्राप्त होते हैं, यथा बौधायन धर्मसूत्र<ref>बौधायन धर्मसूत्र 1.2-1</ref> में शिष्टों के देश की सीमा बतलायी गयी है। यही आर्यावर्त है तथा इस प्रदेश का आचरण अन्यों के लिए प्रमाण है। मनुस्मृति में भी इसका उल्लेख किया गया है।<ref>मनुस्मृति 1.2-11</ref> में अन्य आचार्यों का मत भी दिया गया है कि [[गंगा नदी\|गंगा]] तथा [[यमुना नदी\|यमुना]] के बीच का प्रदेश भी आर्यावर्त है। इस प्रकार भौगोलिक जानकारी देने के रूप में भी ये सूत्रग्रन्थ महत्त्वपूर्ण स्थान रखते हैं। इन धर्मग्रन्थों में अनेक प्राचीन आचार्यों के मतों का नाम लेकर या बिना नाम लिए ही उल्लेख किया गया जिससे हमें उनके मत जानने में भी सहायता मिलती है। धर्मसूत्रों<ref>बौधायनधर्म सूत्र प्रश्न प्रश्नकर्ता अध्याय 8-9</ref> से हमें जातियों की उत्पत्ति का इतिहास जानने में भी पर्याप्त सहायता मिलती है।		आज समाज में पूर्वापेक्षया अनेक परिवर्तन हो चुके हैं। यथा-आज राजनीतिक प्रणाली एवं न्याय-व्यवस्था बदल चुकी है। शिक्षा का स्वरूप तथा संस्थाएँ भी वे नहीं हैं, जो प्राचीनयुग में थीं। वर्णव्यवस्था का स्थान जन्मगत जाति-प्रथा ने ले लिया है। सामाजिक तथा नैतिक मूल्य भी पूर्वापेक्षया परिवर्तित हुए हैं। दायाद तथा सम्पत्ति-विभाजन आदि के लिए भी आज राजनीतिक क़ानून ही सर्वमान्य हैं, इत्यादि। ऐसे समय में इन धर्मसूत्रों की परिमित प्रासंगिकता ही मानी जा सकती है। गौतम तथा बौधायन आदि धर्मसूत्रों से हमें पर्याप्त मात्रा में भौगोलिक संकेत भी प्राप्त होते हैं, यथा बौधायन धर्मसूत्र<ref>बौधायन धर्मसूत्र 1.2-1</ref> में शिष्टों के देश की सीमा बतलायी गयी है। यही आर्यावर्त है तथा इस प्रदेश का आचरण अन्यों के लिए प्रमाण है। मनुस्मृति में भी इसका उल्लेख किया गया है।<ref>मनुस्मृति 1.2-11</ref> में अन्य आचार्यों का मत भी दिया गया है कि [[गंगा नदी\|गंगा]] तथा [[यमुना नदी\|यमुना]] के बीच का प्रदेश भी आर्यावर्त है। इस प्रकार भौगोलिक जानकारी देने के रूप में भी ये सूत्रग्रन्थ महत्त्वपूर्ण स्थान रखते हैं। इन धर्मग्रन्थों में अनेक प्राचीन आचार्यों के मतों का नाम लेकर या बिना नाम लिए ही उल्लेख किया गया जिससे हमें उनके मत जानने में भी सहायता मिलती है। धर्मसूत्रों<ref>बौधायनधर्म सूत्र प्रश्न प्रश्नकर्ता अध्याय 8-9</ref> से हमें जातियों की उत्पत्ति का इतिहास जानने में भी पर्याप्त सहायता मिलती है।
	==धर्मसूत्रों का रचना-काल==		==धर्मसूत्रों का रचना-काल==
	गौतम, बौधायन तथा [[आपस्तम्ब धर्मसूत्र\|आपस्तम्ब धर्मसूत्रों]] को अन्य धर्मसूत्रों की अपेक्षा प्राचीन माना जता है तथा इनका काल 300 ई.पू. तथा 600 ई.पू. के मध्य रखा जाता है। मानव-जीवन को नियंत्रित करने के लिए मनुस्मृति आदि धर्मशास्त्र तथा गौतमादि के द्वारा प्रणीत धर्मसूत्रों के रूप में दो प्रकार के ग्रन्थ उपलब्ध होते हैं। प्रश्न है कि धर्मशास्त्र पूर्ववर्ती है या धर्मसूत्र पूर्ववर्ती हैं? विद्वानों ने दोनों ही पक्षों में अपनी व्यवस्था दी है। अन्त: आक्ष्य के आधार पर धर्मशास्त्रों को धर्मसूत्रों से पूर्ववर्ती माना जा सकता है, क्योंकि धर्मसूत्रों में धर्मशास्त्र तथा इनके कर्ताओं का उल्लेख अनेकत्र हुआ है। इसके लिए निम्न उदाहरण द्रष्टव्य हैं जहाँ पर कि<ref>गौतम धर्मसूत्र 2.2.19 में</ref> धर्मशास्त्र का उल्लेख हुआ है-'तस्य च व्यवहारो वेदे धर्मशास्त्राख्याङ्गानि उपवेदा: पुराणम्।' इतना ही नहीं, अपितु गौतम धर्मसूत्र में मनु का साक्षात् नाम भी लिया गया है।<ref>गौतमधर्म सूत्र 3.3.7 त्रीणि प्रथमान्यनिर्देश्यान्मनु:।</ref> धर्मसूत्रों में अनेक स्थानों पर 'एके'<ref>गौतमधर्मसूत्र, 1.2.15.1.2.56.1.3.1, 1.3.1, 2.9.7, 1.4.17, 3.3-14 आदि</ref> तथा 'आचार्य'<ref>गौतमधर्मसूत्र, 1.3-35, 1.4.18</ref> आदि शब्दों द्वारा अन्यों के मत का भी उल्लेख किया गया है। इस आधार पर कुछ विद्वानों ने निष्कर्ष निकाला है कि ये संकेत धर्मशास्त्रों की ओर ही हैं।<ref>बौधायनधर्म सूत्र, संपादन उमेशचन्द्र पाण्डेय, चौखम्भा सं. सीरीज 1972, प्रस्तावना, पृष्ठ 10।</ref> किन्तु उक्त कथन अनुमान पर ही आधृत है। 'एके' तथा 'आचार्य:' आदि शब्दों के द्वारा अन्य धर्मसूत्रकारों का स्मरण भी किया जा सकता है केवल धर्मशास्त्रकारों का ही नहीं। अत: इस हेतु को धर्मशास्त्रों की पूर्वकालिकता के रूप में उपस्थित नहीं किया जा सकता। पुनरपि गौतम धर्मसूत्र में मनु धर्मशास्त्रों का उल्लेख होने से इनको गौतम धर्मसूत्र से पूर्ववर्ती मानना ही समीचीन है। कुन्दनलाल शर्मा ने अपना आशय इन शब्दों में व्यक्त किया है- सूत्र-रचना से पूर्व भी पद्यात्मक रचना थी किन्तु वह नष्ट हो गयी। ब्यूहलर के अनुसार इस प्रकार के श्लोक स्मृतिसहायभूत लोकप्रचलित पद्यों के अंश थे।<ref> कुन्दनलाल शर्मा, वै. वाङ्. का बृहद इति. (कल्पसूत्र) 1989, पृष्ठ 472</ref> मैक्समूलर ने धर्मशास्त्रों की अपेक्षा धर्मसूत्रों को पूर्ववर्ती माना है। स्टेन्त्सलर का अनुवाद करते हुए मैक्समूलर ने बलपूर्वक यह मत व्यक्त किया है कि सभी पदयात्मक धर्मशास्त्रों की रचना बिना किसी अपवाद के प्राचीन सूत्र-रचनाओं के आधार पर की गयी थी।<ref>मैक्स. दि. ऐ. सं. लिड़रेचर पृष्ठ 70 (वै. वा. का बृहद इति.) पृष्ठ 472।</ref> डॉ. भाण्डारकर का भी यही विचार है कि धर्मसूत्रों की रचना के ~~पश्चात~~ ही [[अनुष्टुप छन्द]] वाले धर्मशास्त्रों की रचना की गयी। म.म.पी.वी. काणे इससे सहमत नहीं हैं। उनके अनुसार धर्मसूत्र पूर्ववर्ती हैं तथा धर्मशास्त्र परवर्ती- 'इसी प्रकार कुछ बहुत पुराने सूत्रों यथा बौधायन धर्मसूत्र में भी एक श्लोक उद्धृत हैं', इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि श्लोकबद्ध धर्मग्रन्थ धर्मसूत्रों से भी पूर्व विद्यमान थे।<ref>धर्मशास्त्र का इतिहास, प्रथम खण्ड म.म. काणे (हिन्दी अनुवाद) पृष्ठ 8</ref> मनुस्मृति आदि धर्मशास्त्रों के काल पर विचार करते हुए हमें यह भी ध्यान में रखना होगा कि यास्काचार्य ने निरुक्त में मनु का नाम लिया है।<ref>अविशेषेण पुत्राणां दायो भवति धर्मत:। मिथुनानां विसर्गादौ मनु: स्वायम्भुवोऽब्रवीत्-निरुक्त 3.4-5</ref> अत: मानना होगा कि यास्क से पूर्व धर्मशास्त्र विद्यमान थे। यास्क का काल 800 ई. पू. माना जाता है। मनुस्मृत्यादि धर्मशास्त्र इससे पूर्ववर्ती हैं तथा धर्मसूत्र यास्क के समकालीन या इससे भी उत्तरवर्ती सिद्ध होते हैं। इतना तो निश्चित है कि धर्मसूत्रों में प्राचीनतम गौतम, बौधायन और आपस्तम्ब के धर्मसूत्र ईसा पूर्व 600 और 300 के बीच के समय के हैं।<ref>गौतमधर्मसूत्र, वाराणसी 1966, भूमिका, पृष्ठ 7</ref>		गौतम, बौधायन तथा [[आपस्तम्ब धर्मसूत्र\|आपस्तम्ब धर्मसूत्रों]] को अन्य धर्मसूत्रों की अपेक्षा प्राचीन माना जता है तथा इनका काल 300 ई.पू. तथा 600 ई.पू. के मध्य रखा जाता है। मानव-जीवन को नियंत्रित करने के लिए मनुस्मृति आदि धर्मशास्त्र तथा गौतमादि के द्वारा प्रणीत धर्मसूत्रों के रूप में दो प्रकार के ग्रन्थ उपलब्ध होते हैं। प्रश्न है कि धर्मशास्त्र पूर्ववर्ती है या धर्मसूत्र पूर्ववर्ती हैं? विद्वानों ने दोनों ही पक्षों में अपनी व्यवस्था दी है। अन्त: आक्ष्य के आधार पर धर्मशास्त्रों को धर्मसूत्रों से पूर्ववर्ती माना जा सकता है, क्योंकि धर्मसूत्रों में धर्मशास्त्र तथा इनके कर्ताओं का उल्लेख अनेकत्र हुआ है। इसके लिए निम्न उदाहरण द्रष्टव्य हैं जहाँ पर कि<ref>गौतम धर्मसूत्र 2.2.19 में</ref> धर्मशास्त्र का उल्लेख हुआ है-'तस्य च व्यवहारो वेदे धर्मशास्त्राख्याङ्गानि उपवेदा: पुराणम्।' इतना ही नहीं, अपितु गौतम धर्मसूत्र में मनु का साक्षात् नाम भी लिया गया है।<ref>गौतमधर्म सूत्र 3.3.7 त्रीणि प्रथमान्यनिर्देश्यान्मनु:।</ref> धर्मसूत्रों में अनेक स्थानों पर 'एके'<ref>गौतमधर्मसूत्र, 1.2.15.1.2.56.1.3.1, 1.3.1, 2.9.7, 1.4.17, 3.3-14 आदि</ref> तथा 'आचार्य'<ref>गौतमधर्मसूत्र, 1.3-35, 1.4.18</ref> आदि शब्दों द्वारा अन्यों के मत का भी उल्लेख किया गया है। इस आधार पर कुछ विद्वानों ने निष्कर्ष निकाला है कि ये संकेत धर्मशास्त्रों की ओर ही हैं।<ref>बौधायनधर्म सूत्र, संपादन उमेशचन्द्र पाण्डेय, चौखम्भा सं. सीरीज 1972, प्रस्तावना, पृष्ठ 10।</ref> किन्तु उक्त कथन अनुमान पर ही आधृत है। 'एके' तथा 'आचार्य:' आदि शब्दों के द्वारा अन्य धर्मसूत्रकारों का स्मरण भी किया जा सकता है केवल धर्मशास्त्रकारों का ही नहीं। अत: इस हेतु को धर्मशास्त्रों की पूर्वकालिकता के रूप में उपस्थित नहीं किया जा सकता। पुनरपि गौतम धर्मसूत्र में मनु धर्मशास्त्रों का उल्लेख होने से इनको गौतम धर्मसूत्र से पूर्ववर्ती मानना ही समीचीन है। कुन्दनलाल शर्मा ने अपना आशय इन शब्दों में व्यक्त किया है- सूत्र-रचना से पूर्व भी पद्यात्मक रचना थी किन्तु वह नष्ट हो गयी। ब्यूहलर के अनुसार इस प्रकार के श्लोक स्मृतिसहायभूत लोकप्रचलित पद्यों के अंश थे।<ref> कुन्दनलाल शर्मा, वै. वाङ्. का बृहद इति. (कल्पसूत्र) 1989, पृष्ठ 472</ref> मैक्समूलर ने धर्मशास्त्रों की अपेक्षा धर्मसूत्रों को पूर्ववर्ती माना है। स्टेन्त्सलर का अनुवाद करते हुए मैक्समूलर ने बलपूर्वक यह मत व्यक्त किया है कि सभी पदयात्मक धर्मशास्त्रों की रचना बिना किसी अपवाद के प्राचीन सूत्र-रचनाओं के आधार पर की गयी थी।<ref>मैक्स. दि. ऐ. सं. लिड़रेचर पृष्ठ 70 (वै. वा. का बृहद इति.) पृष्ठ 472।</ref> डॉ. भाण्डारकर का भी यही विचार है कि धर्मसूत्रों की रचना के पश्चात् ही [[अनुष्टुप छन्द]] वाले धर्मशास्त्रों की रचना की गयी। म.म.पी.वी. काणे इससे सहमत नहीं हैं। उनके अनुसार धर्मसूत्र पूर्ववर्ती हैं तथा धर्मशास्त्र परवर्ती- 'इसी प्रकार कुछ बहुत पुराने सूत्रों यथा बौधायन धर्मसूत्र में भी एक श्लोक उद्धृत हैं', इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि श्लोकबद्ध धर्मग्रन्थ धर्मसूत्रों से भी पूर्व विद्यमान थे।<ref>धर्मशास्त्र का इतिहास, प्रथम खण्ड म.म. काणे (हिन्दी अनुवाद) पृष्ठ 8</ref> मनुस्मृति आदि धर्मशास्त्रों के काल पर विचार करते हुए हमें यह भी ध्यान में रखना होगा कि यास्काचार्य ने निरुक्त में मनु का नाम लिया है।<ref>अविशेषेण पुत्राणां दायो भवति धर्मत:। मिथुनानां विसर्गादौ मनु: स्वायम्भुवोऽब्रवीत्-निरुक्त 3.4-5</ref> अत: मानना होगा कि यास्क से पूर्व धर्मशास्त्र विद्यमान थे। यास्क का काल 800 ई. पू. माना जाता है। मनुस्मृत्यादि धर्मशास्त्र इससे पूर्ववर्ती हैं तथा धर्मसूत्र यास्क के समकालीन या इससे भी उत्तरवर्ती सिद्ध होते हैं। इतना तो निश्चित है कि धर्मसूत्रों में प्राचीनतम गौतम, बौधायन और आपस्तम्ब के धर्मसूत्र ईसा पूर्व 600 और 300 के बीच के समय के हैं।<ref>गौतमधर्मसूत्र, वाराणसी 1966, भूमिका, पृष्ठ 7</ref>

	==धर्मसूत्र तथा धर्मशास्त्र में अन्तर==		==धर्मसूत्र तथा धर्मशास्त्र में अन्तर==

रविन्द्र प्रसाद 30 मई 2014 को 10:03 बजे

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	==धर्म का स्वरूप==		==धर्म का स्वरूप==
	जैसा कि नाम से ही विदित है कि धर्मसूत्रों में व्यक्ति के धर्मसम्बन्धी क्रियाकलापों पर विचार किया गया है, किन्तु धर्मसूत्रों में प्रतिपादित धर्म किसी विशेष पूजा-पद्धति पर आश्रित न होकर समस्त आचरण व व्यवहार पर विचार करते हुए सम्पूर्ण मानवजीवन का ही नियन्त्रक है। ‘[[धर्म]]’ शब्द का प्रयोग वैदिक संहिताओं तथा उनके परवर्ती साहित्य में प्रचुर मात्रा में होता जा रहा है। यहाँ पर यह अवधेय है कि परवर्ती साहित्य में धर्म शब्द का वह अर्थ दृष्टिगोचर नहीं होता, जो कि वैदिक संहिताओं में उपलब्ध है। संहिताओं में धर्म शब्द विस्तृत अर्थ में प्रयुक्त है। [[अथर्ववेद]] में [[पृथ्वी देवी\|पृथिवी]] के ग्यारह धारक तत्त्वों की गणना ‘पृथिवीं स्धारयन्ति’ कहकर की गयी है।<ref>सत्यं बृहद्ॠतमुग्रं दीक्षातपोब्रह्मयज्ञ: पृथिवीं धारयन्ति-अथर्ववेद, पृथिवीसूक्त, 1।</ref> इसी प्रकार [[ॠग्वेद]]<ref>ॠग्वेद, 10, 90, 16</ref> में ‘तानि धर्माणि प्रथमान्यासन्’ कहकर यही भाव प्रकट किया गया है। इस प्रकार यह धर्म किसी देशविशेष तथा कालविशेष से सम्बन्धित न होकर ऐसे तत्वों को परिगणित करता है जो समस्त पृथिवी अथवा उसके निवासियों को धारण करते हैं। वे नियम शाश्वत हैं तथा सभी के लिए अपरिहार्य हैं। मैक्समूलर ने भी धर्म के इस स्वरूप की ओर इन शब्दों में इंगित किया है- प्राचीन भारतवासियों के लिए धर्म सबसे पहले अनेक विषयों के बीच एक रुचि का विषय नहीं था अपितु वह सबका आत्मसमर्पण कराने वाली विधि थी। इसके अन्तर्गत न केवल पूजा और प्रार्थना आती थी अपितु वह सब भी आता था जिसे हम दर्शन, नैतिकता, क़ानून और शासन कहते हैं। उनका सम्पूर्ण जीवन उनके लिए धर्म था तथा दूसरी चीज़ें मानों इस जीवन की भौतिक आवश्यकताओं के लिए निमित्त मात्र थीं।‘<ref>मैक्समूलर, इण्डिया व्हॉट कैन इट टीच अस, हिन्दी अनुवाद, दिल्ली पृष्ठ 107।</ref> संहिताओं के परवर्ती साहित्य में धर्म केवल वर्णाश्रम के आचार-विचार तथा क्रियाकलापों तक ही सीमित रह गया। उपनिषित-काल में धर्म का यही स्वरूप उपलब्ध होता है। [[छान्दोग्य उपनिषद]]<ref>छान्दोग्य उपनिषद 2.23</ref> में धर्म के तीन स्कन्ध गिनाए गये हैं। इनमें यज्ञ, अध्ययन तथा दान प्रथम, तप द्वितीय तथा आचार्यकुल में वास तृतीय स्कन्ध है।<ref>छान्दोग्य उपनिषद, 2.23</ref> स्पष्ट ही इनके अन्तर्गत वर्गों में रूढ़ होकर परवर्ती काल में पूजापद्धति को भी धर्म ने अपने में समाविष्ट कर लिया।		जैसा कि नाम से ही विदित है कि धर्मसूत्रों में व्यक्ति के धर्मसम्बन्धी क्रियाकलापों पर विचार किया गया है, किन्तु धर्मसूत्रों में प्रतिपादित धर्म किसी विशेष पूजा-पद्धति पर आश्रित न होकर समस्त आचरण व व्यवहार पर विचार करते हुए सम्पूर्ण मानवजीवन का ही नियन्त्रक है। ‘[[धर्म]]’ शब्द का प्रयोग वैदिक संहिताओं तथा उनके परवर्ती साहित्य में प्रचुर मात्रा में होता जा रहा है। यहाँ पर यह अवधेय है कि परवर्ती साहित्य में धर्म शब्द का वह अर्थ दृष्टिगोचर नहीं होता, जो कि वैदिक संहिताओं में उपलब्ध है। संहिताओं में धर्म शब्द विस्तृत अर्थ में प्रयुक्त है। [[अथर्ववेद]] में [[पृथ्वी देवी\|पृथिवी]] के ग्यारह धारक तत्त्वों की गणना ‘पृथिवीं स्धारयन्ति’ कहकर की गयी है।<ref>सत्यं बृहद्ॠतमुग्रं दीक्षातपोब्रह्मयज्ञ: पृथिवीं धारयन्ति-अथर्ववेद, पृथिवीसूक्त, 1।</ref> इसी प्रकार [[ॠग्वेद]]<ref>ॠग्वेद, 10, 90, 16</ref> में ‘तानि धर्माणि प्रथमान्यासन्’ कहकर यही भाव प्रकट किया गया है। इस प्रकार यह धर्म किसी देशविशेष तथा कालविशेष से सम्बन्धित न होकर ऐसे तत्वों को परिगणित करता है जो समस्त पृथिवी अथवा उसके निवासियों को धारण करते हैं। वे नियम शाश्वत हैं तथा सभी के लिए अपरिहार्य हैं। [[मैक्समूलर]] ने भी धर्म के इस स्वरूप की ओर इन शब्दों में इंगित किया है- प्राचीन भारतवासियों के लिए धर्म सबसे पहले अनेक विषयों के बीच एक रुचि का विषय नहीं था अपितु वह सबका आत्मसमर्पण कराने वाली विधि थी। इसके अन्तर्गत न केवल पूजा और प्रार्थना आती थी अपितु वह सब भी आता था जिसे हम दर्शन, नैतिकता, क़ानून और शासन कहते हैं। उनका सम्पूर्ण जीवन उनके लिए धर्म था तथा दूसरी चीज़ें मानों इस जीवन की भौतिक आवश्यकताओं के लिए निमित्त मात्र थीं।‘<ref>मैक्समूलर, इण्डिया व्हॉट कैन इट टीच अस, हिन्दी अनुवाद, दिल्ली पृष्ठ 107।</ref> संहिताओं के परवर्ती साहित्य में धर्म केवल वर्णाश्रम के आचार-विचार तथा क्रियाकलापों तक ही सीमित रह गया। उपनिषित-काल में धर्म का यही स्वरूप उपलब्ध होता है। [[छान्दोग्य उपनिषद]]<ref>छान्दोग्य उपनिषद 2.23</ref> में धर्म के तीन स्कन्ध गिनाए गये हैं। इनमें यज्ञ, अध्ययन तथा दान प्रथम, तप द्वितीय तथा आचार्यकुल में वास तृतीय स्कन्ध है।<ref>छान्दोग्य उपनिषद, 2.23</ref> स्पष्ट ही इनके अन्तर्गत वर्गों में रूढ़ होकर परवर्ती काल में पूजापद्धति को भी धर्म ने अपने में समाविष्ट कर लिया।

	इतना होने पर भी सभी ने धर्म का मूल [[वेद]] को माना जाता है। मनु ने तो इस विषय में 'धर्म जिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुति:' तथा 'वेदोऽखिलो धर्ममूलम्' आदि घोषणा करके वेदों को ही धर्म का मूल कहा है।<ref>मनुस्मृति अ., 2</ref> [[गौतम धर्मसूत्र]] में तो प्रारम्भ में ही 'वेदों धर्ममूलम'।<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.1</ref> ‘तद्विदां च स्मृतिशीले’<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.2</ref> सूत्रों द्वारा यही बात कही गयी है। ये दोनों सूत्र मनुस्मृति के 'वेदोंऽखिलो धर्ममूलम स्मृतिशीले च तद्विदाम्' श्लोकांश के ही रूपान्तर मात्र हैं। इसी प्रकार [[वासिष्ठ धर्मसूत्र]]<ref>वासिष्ठ धर्मसूत्र, 1.4.6</ref> में भी 'श्रुतिस्मृतिविहितो धर्म:' कहकर धर्म के विषय में श्रुति तथा स्मृति को प्रमाण माना है। [[बौधायन धर्मसूत्र]] में श्रुति तथा स्मृति के अतिरिक्त शिष्टाचरण को भी धर्म का लक्षण कहकर मनुस्मृति में प्रतिपादित श्रुति, स्मृति तथा शिष्टाचरण को ही सूत्र रूप में निबद्ध किया है।<ref>उपदिष्टो धर्म: प्रतिवेदम् स्मार्तों द्वितीय: तृतीय: शिष्टागम: बौधायन धर्म सूत्र, 1.1 सूत्र 1-3</ref> इस प्रकार धर्म के लक्षण में श्रुति के साथ स्मृति तथा शिष्टाचरण को भी सम्मिलित कर लिया गया। दर्शनशास्त्र में धर्म का लक्ष्य लोक-परलोक की सिद्धि<ref>यतोऽभ्युदयनि: श्रेयससिद्धि: स धर्म:- वैशेषिक सूत्र 1.1.2</ref> कहकर अत्यन्त व्यापक कर दिया गया तथा एक प्रकार से समस्त मानव-जीवन को ही इसके द्वारा नियन्त्रित कर दिया गया। [[वैशेषिक दर्शन]] के उक्त लक्षण का यही अर्थ है कि समस्त जीवन का, जीवन के प्रत्येक श्वास एवं क्षण का उपयोग ही इस रीति से किया जाए कि जिससे अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि हो सके। इसमें ही अपना तथा दूसरों का कल्याण निहित है। धर्म मानव की शक्तियों एवं लक्ष्य को संकुचित नहीं करता अपितु वह तो मनुष्य में अपरिमित शक्ति देखता है जिसके आधार पर मनुष्य अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है। अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि नामक लक्ष्य इतना महान है कि इससे बाहर कुछ भी नहीं है। इसे प्राप्त करने की नि:सीम सम्भावनाएँ मनुष्य में निहित हैं। इस प्रकार जीवन के प्रत्येक पक्ष पर धर्म विचार करता है तथा अपनी व्यवस्था देता है।		इतना होने पर भी सभी ने धर्म का मूल [[वेद]] को माना जाता है। मनु ने तो इस विषय में 'धर्म जिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुति:' तथा 'वेदोऽखिलो धर्ममूलम्' आदि घोषणा करके वेदों को ही धर्म का मूल कहा है।<ref>मनुस्मृति अ., 2</ref> [[गौतम धर्मसूत्र]] में तो प्रारम्भ में ही 'वेदों धर्ममूलम'।<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.1</ref> ‘तद्विदां च स्मृतिशीले’<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.2</ref> सूत्रों द्वारा यही बात कही गयी है। ये दोनों सूत्र मनुस्मृति के 'वेदोंऽखिलो धर्ममूलम स्मृतिशीले च तद्विदाम्' श्लोकांश के ही रूपान्तर मात्र हैं। इसी प्रकार [[वासिष्ठ धर्मसूत्र]]<ref>वासिष्ठ धर्मसूत्र, 1.4.6</ref> में भी 'श्रुतिस्मृतिविहितो धर्म:' कहकर धर्म के विषय में श्रुति तथा स्मृति को प्रमाण माना है। [[बौधायन धर्मसूत्र]] में श्रुति तथा स्मृति के अतिरिक्त शिष्टाचरण को भी धर्म का लक्षण कहकर मनुस्मृति में प्रतिपादित श्रुति, स्मृति तथा शिष्टाचरण को ही सूत्र रूप में निबद्ध किया है।<ref>उपदिष्टो धर्म: प्रतिवेदम् स्मार्तों द्वितीय: तृतीय: शिष्टागम: बौधायन धर्म सूत्र, 1.1 सूत्र 1-3</ref> इस प्रकार धर्म के लक्षण में श्रुति के साथ स्मृति तथा शिष्टाचरण को भी सम्मिलित कर लिया गया। दर्शनशास्त्र में धर्म का लक्ष्य लोक-परलोक की सिद्धि<ref>यतोऽभ्युदयनि: श्रेयससिद्धि: स धर्म:- वैशेषिक सूत्र 1.1.2</ref> कहकर अत्यन्त व्यापक कर दिया गया तथा एक प्रकार से समस्त मानव-जीवन को ही इसके द्वारा नियन्त्रित कर दिया गया। [[वैशेषिक दर्शन]] के उक्त लक्षण का यही अर्थ है कि समस्त जीवन का, जीवन के प्रत्येक श्वास एवं क्षण का उपयोग ही इस रीति से किया जाए कि जिससे अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि हो सके। इसमें ही अपना तथा दूसरों का कल्याण निहित है। धर्म मानव की शक्तियों एवं लक्ष्य को संकुचित नहीं करता अपितु वह तो मनुष्य में अपरिमित शक्ति देखता है जिसके आधार पर मनुष्य अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है। अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि नामक लक्ष्य इतना महान है कि इससे बाहर कुछ भी नहीं है। इसे प्राप्त करने की नि:सीम सम्भावनाएँ मनुष्य में निहित हैं। इस प्रकार जीवन के प्रत्येक पक्ष पर धर्म विचार करता है तथा अपनी व्यवस्था देता है।

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	==धर्मसूत्रों का उद्भव एवं विकास==		==धर्मसूत्रों का उद्भव एवं विकास==
	धर्मसूत्रों में वर्णाश्रम-धर्म, व्यक्तिगत आचरण, राजा एवं प्रजा के कर्त्तव्य आदि का विधान है। ये गृह्यसूत्रों की ~~श्रृंखला~~ के रूप में ही उपलब्ध होते हैं। श्रौतसूत्रों के समान ही, माना जाता है कि प्रत्येक शाखा के धर्मसूत्र भी पृथक्-पृथक् थे। वर्तमान समय में सभी शाखाओं के धर्मसूत्र उपलब्ध नहीं होते। इस अनुपलब्धि का एक कारण यह है कि सम्पूर्ण प्राचीन वाङ्मय आज हमारे समक्ष विद्यमान नहीं है। उसका एक बड़ा भाग कालकवलित हो गया। इसका दूसरा कारण यह माना जाता है कि सभी शाखाओं के पृथक्-पृथक् धर्मसूत्रों का संभवत: प्रणयन ही नहीं किया गया, क्योंकि इन शाखाओं के द्वारा किसी अन्य शाखा के धर्मसूत्रों को ही अपना लिया गया था। पूर्वमीमांसा में कुमारिल भट्ट ने भी ऐसा ही संकेत दिया है।<ref>कुमारिलभट्ट 8, पूर्वमीमांसासूत्र 1.3.11		धर्मसूत्रों में वर्णाश्रम-धर्म, व्यक्तिगत आचरण, राजा एवं प्रजा के कर्त्तव्य आदि का विधान है। ये गृह्यसूत्रों की शृंखला के रूप में ही उपलब्ध होते हैं। श्रौतसूत्रों के समान ही, माना जाता है कि प्रत्येक शाखा के धर्मसूत्र भी पृथक्-पृथक् थे। वर्तमान समय में सभी शाखाओं के धर्मसूत्र उपलब्ध नहीं होते। इस अनुपलब्धि का एक कारण यह है कि सम्पूर्ण प्राचीन वाङ्मय आज हमारे समक्ष विद्यमान नहीं है। उसका एक बड़ा भाग कालकवलित हो गया। इसका दूसरा कारण यह माना जाता है कि सभी शाखाओं के पृथक्-पृथक् धर्मसूत्रों का संभवत: प्रणयन ही नहीं किया गया, क्योंकि इन शाखाओं के द्वारा किसी अन्य शाखा के धर्मसूत्रों को ही अपना लिया गया था। पूर्वमीमांसा में कुमारिल भट्ट ने भी ऐसा ही संकेत दिया है।<ref>कुमारिलभट्ट 8, पूर्वमीमांसासूत्र 1.3.11
	स्वशाखाविहितैश्चापि शाखान्तरगतान् विधीन्।		स्वशाखाविहितैश्चापि शाखान्तरगतान् विधीन्।
	कल्पकारा निबध्नन्ति सर्वानेवं विकल्पितान्॥		कल्पकारा निबध्नन्ति सर्वानेवं विकल्पितान्॥

रविन्द्र प्रसाद: /* धर्मसूत्रों का रचना-काल */

2013-05-07T11:56:58Z

धर्मसूत्रों का रचना-काल

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	आज समाज में पूर्वापेक्षया अनेक परिवर्तन हो चुके हैं। यथा-आज राजनीतिक प्रणाली एवं न्याय-व्यवस्था बदल चुकी है। शिक्षा का स्वरूप तथा संस्थाएँ भी वे नहीं हैं, जो प्राचीनयुग में थीं। वर्णव्यवस्था का स्थान जन्मगत जाति-प्रथा ने ले लिया है। सामाजिक तथा नैतिक मूल्य भी पूर्वापेक्षया परिवर्तित हुए हैं। दायाद तथा सम्पत्ति-विभाजन आदि के लिए भी आज राजनीतिक क़ानून ही सर्वमान्य हैं, इत्यादि। ऐसे समय में इन धर्मसूत्रों की परिमित प्रासंगिकता ही मानी जा सकती है। गौतम तथा बौधायन आदि धर्मसूत्रों से हमें पर्याप्त मात्रा में भौगोलिक संकेत भी प्राप्त होते हैं, यथा बौधायन धर्मसूत्र<ref>बौधायन धर्मसूत्र 1.2-1</ref> में शिष्टों के देश की सीमा बतलायी गयी है। यही आर्यावर्त है तथा इस प्रदेश का आचरण अन्यों के लिए प्रमाण है। मनुस्मृति में भी इसका उल्लेख किया गया है।<ref>मनुस्मृति 1.2-11</ref> में अन्य आचार्यों का मत भी दिया गया है कि [[गंगा नदी\|गंगा]] तथा [[यमुना नदी\|यमुना]] के बीच का प्रदेश भी आर्यावर्त है। इस प्रकार भौगोलिक जानकारी देने के रूप में भी ये सूत्रग्रन्थ महत्त्वपूर्ण स्थान रखते हैं। इन धर्मग्रन्थों में अनेक प्राचीन आचार्यों के मतों का नाम लेकर या बिना नाम लिए ही उल्लेख किया गया जिससे हमें उनके मत जानने में भी सहायता मिलती है। धर्मसूत्रों<ref>बौधायनधर्म सूत्र प्रश्न प्रश्नकर्ता अध्याय 8-9</ref> से हमें जातियों की उत्पत्ति का इतिहास जानने में भी पर्याप्त सहायता मिलती है।		आज समाज में पूर्वापेक्षया अनेक परिवर्तन हो चुके हैं। यथा-आज राजनीतिक प्रणाली एवं न्याय-व्यवस्था बदल चुकी है। शिक्षा का स्वरूप तथा संस्थाएँ भी वे नहीं हैं, जो प्राचीनयुग में थीं। वर्णव्यवस्था का स्थान जन्मगत जाति-प्रथा ने ले लिया है। सामाजिक तथा नैतिक मूल्य भी पूर्वापेक्षया परिवर्तित हुए हैं। दायाद तथा सम्पत्ति-विभाजन आदि के लिए भी आज राजनीतिक क़ानून ही सर्वमान्य हैं, इत्यादि। ऐसे समय में इन धर्मसूत्रों की परिमित प्रासंगिकता ही मानी जा सकती है। गौतम तथा बौधायन आदि धर्मसूत्रों से हमें पर्याप्त मात्रा में भौगोलिक संकेत भी प्राप्त होते हैं, यथा बौधायन धर्मसूत्र<ref>बौधायन धर्मसूत्र 1.2-1</ref> में शिष्टों के देश की सीमा बतलायी गयी है। यही आर्यावर्त है तथा इस प्रदेश का आचरण अन्यों के लिए प्रमाण है। मनुस्मृति में भी इसका उल्लेख किया गया है।<ref>मनुस्मृति 1.2-11</ref> में अन्य आचार्यों का मत भी दिया गया है कि [[गंगा नदी\|गंगा]] तथा [[यमुना नदी\|यमुना]] के बीच का प्रदेश भी आर्यावर्त है। इस प्रकार भौगोलिक जानकारी देने के रूप में भी ये सूत्रग्रन्थ महत्त्वपूर्ण स्थान रखते हैं। इन धर्मग्रन्थों में अनेक प्राचीन आचार्यों के मतों का नाम लेकर या बिना नाम लिए ही उल्लेख किया गया जिससे हमें उनके मत जानने में भी सहायता मिलती है। धर्मसूत्रों<ref>बौधायनधर्म सूत्र प्रश्न प्रश्नकर्ता अध्याय 8-9</ref> से हमें जातियों की उत्पत्ति का इतिहास जानने में भी पर्याप्त सहायता मिलती है।
	==धर्मसूत्रों का रचना-काल==		==धर्मसूत्रों का रचना-काल==
	गौतम, बौधायन तथा [[आपस्तम्ब धर्मसूत्र\|आपस्तम्ब धर्मसूत्रों]] को अन्य धर्मसूत्रों की अपेक्षा प्राचीन माना जता है तथा इनका काल 300 ई.पू. तथा 600 ई.पू. के मध्य रखा जाता है। मानव-जीवन को नियंत्रित करने के लिए मनुस्मृति आदि धर्मशास्त्र तथा गौतमादि के द्वारा प्रणीत धर्मसूत्रों के रूप में दो प्रकार के ग्रन्थ उपलब्ध होते हैं। प्रश्न है कि धर्मशास्त्र पूर्ववर्ती है या धर्मसूत्र पूर्ववर्ती हैं? विद्वानों ने दोनों ही पक्षों में अपनी व्यवस्था दी है। अन्त: आक्ष्य के आधार पर धर्मशास्त्रों को धर्मसूत्रों से पूर्ववर्ती माना जा सकता है, क्योंकि धर्मसूत्रों में धर्मशास्त्र तथा इनके कर्ताओं का उल्लेख अनेकत्र हुआ है। इसके लिए निम्न उदाहरण द्रष्टव्य हैं जहाँ पर कि<ref>गौतम धर्मसूत्र 2.2.19 में</ref> धर्मशास्त्र का उल्लेख हुआ है-'तस्य च व्यवहारो वेदे धर्मशास्त्राख्याङ्गानि उपवेदा: पुराणम्।' इतना ही नहीं, अपितु गौतम धर्मसूत्र में मनु का साक्षात् नाम भी लिया गया है।<ref>गौतमधर्म सूत्र 3.3.7 त्रीणि प्रथमान्यनिर्देश्यान्मनु:।</ref> धर्मसूत्रों में अनेक स्थानों पर 'एके'<ref>गौतमधर्मसूत्र, 1.2.15.1.2.56.1.3.1, 1.3.1, 2.9.7, 1.4.17, 3.3-14 आदि</ref> तथा 'आचार्य'<ref>गौतमधर्मसूत्र, 1.3-35, 1.4.18</ref> आदि शब्दों द्वारा अन्यों के मत का भी उल्लेख किया गया है। इस आधार पर कुछ विद्वानों ने निष्कर्ष निकाला है कि ये संकेत धर्मशास्त्रों की ओर ही हैं।<ref>बौधायनधर्म सूत्र, संपादन उमेशचन्द्र पाण्डेय, चौखम्भा सं. सीरीज 1972, प्रस्तावना, पृष्ठ 10।</ref> किन्तु उक्त कथन अनुमान पर ही आधृत है। 'एके' तथा 'आचार्य:' आदि शब्दों के द्वारा अन्य धर्मसूत्रकारों का स्मरण भी किया जा सकता है केवल धर्मशास्त्रकारों का ही नहीं। अत: इस हेतु को धर्मशास्त्रों की पूर्वकालिकता के रूप में उपस्थित नहीं किया जा सकता। पुनरपि गौतम धर्मसूत्र में मनु धर्मशास्त्रों का उल्लेख होने से इनको गौतम धर्मसूत्र से पूर्ववर्ती मानना ही समीचीन है। कुन्दनलाल शर्मा ने अपना आशय इन शब्दों में व्यक्त किया है- सूत्र-रचना से पूर्व भी पद्यात्मक रचना थी किन्तु वह नष्ट हो गयी। ब्यूहलर के अनुसार इस प्रकार के श्लोक स्मृतिसहायभूत लोकप्रचलित पद्यों के अंश थे।<ref> कुन्दनलाल शर्मा, वै. वाङ्. का बृहद इति. (कल्पसूत्र) 1989, पृष्ठ 472</ref> मैक्समूलर ने धर्मशास्त्रों की अपेक्षा धर्मसूत्रों को पूर्ववर्ती माना है। स्टेन्त्सलर का अनुवाद करते हुए मैक्समूलर ने बलपूर्वक यह मत व्यक्त किया है कि सभी पदयात्मक धर्मशास्त्रों की रचना बिना किसी अपवाद के प्राचीन सूत्र-रचनाओं के आधार पर की गयी थी।<ref>मैक्स. दि. ऐ. सं. लिड़रेचर पृष्ठ 70 (वै. वा. का बृहद इति.) पृष्ठ 472।</ref> डॉ. भाण्डारकर का भी यही विचार है कि धर्मसूत्रों की रचना के पश्चात ही अनुष्टुप छन्द वाले धर्मशास्त्रों की रचना की गयी। म.म.पी.वी. काणे इससे सहमत नहीं हैं। उनके अनुसार धर्मसूत्र पूर्ववर्ती हैं तथा धर्मशास्त्र परवर्ती- 'इसी प्रकार कुछ बहुत पुराने सूत्रों यथा बौधायन धर्मसूत्र में भी एक श्लोक उद्धृत हैं', इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि श्लोकबद्ध धर्मग्रन्थ धर्मसूत्रों से भी पूर्व विद्यमान थे।<ref>धर्मशास्त्र का इतिहास, प्रथम खण्ड म.म. काणे (हिन्दी अनुवाद) पृष्ठ 8</ref> मनुस्मृति आदि धर्मशास्त्रों के काल पर विचार करते हुए हमें यह भी ध्यान में रखना होगा कि यास्काचार्य ने निरुक्त में मनु का नाम लिया है।<ref>अविशेषेण पुत्राणां दायो भवति धर्मत:। मिथुनानां विसर्गादौ मनु: स्वायम्भुवोऽब्रवीत्-निरुक्त 3.4-5</ref> अत: मानना होगा कि यास्क से पूर्व धर्मशास्त्र विद्यमान थे। यास्क का काल 800 ई. पू. माना जाता है। मनुस्मृत्यादि धर्मशास्त्र इससे पूर्ववर्ती हैं तथा धर्मसूत्र यास्क के समकालीन या इससे भी उत्तरवर्ती सिद्ध होते हैं। इतना तो निश्चित है कि धर्मसूत्रों में प्राचीनतम गौतम, बौधायन और आपस्तम्ब के धर्मसूत्र ईसा पूर्व 600 और 300 के बीच के समय के हैं।<ref>गौतमधर्मसूत्र, वाराणसी 1966, भूमिका, पृष्ठ 7</ref>		गौतम, बौधायन तथा [[आपस्तम्ब धर्मसूत्र\|आपस्तम्ब धर्मसूत्रों]] को अन्य धर्मसूत्रों की अपेक्षा प्राचीन माना जता है तथा इनका काल 300 ई.पू. तथा 600 ई.पू. के मध्य रखा जाता है। मानव-जीवन को नियंत्रित करने के लिए मनुस्मृति आदि धर्मशास्त्र तथा गौतमादि के द्वारा प्रणीत धर्मसूत्रों के रूप में दो प्रकार के ग्रन्थ उपलब्ध होते हैं। प्रश्न है कि धर्मशास्त्र पूर्ववर्ती है या धर्मसूत्र पूर्ववर्ती हैं? विद्वानों ने दोनों ही पक्षों में अपनी व्यवस्था दी है। अन्त: आक्ष्य के आधार पर धर्मशास्त्रों को धर्मसूत्रों से पूर्ववर्ती माना जा सकता है, क्योंकि धर्मसूत्रों में धर्मशास्त्र तथा इनके कर्ताओं का उल्लेख अनेकत्र हुआ है। इसके लिए निम्न उदाहरण द्रष्टव्य हैं जहाँ पर कि<ref>गौतम धर्मसूत्र 2.2.19 में</ref> धर्मशास्त्र का उल्लेख हुआ है-'तस्य च व्यवहारो वेदे धर्मशास्त्राख्याङ्गानि उपवेदा: पुराणम्।' इतना ही नहीं, अपितु गौतम धर्मसूत्र में मनु का साक्षात् नाम भी लिया गया है।<ref>गौतमधर्म सूत्र 3.3.7 त्रीणि प्रथमान्यनिर्देश्यान्मनु:।</ref> धर्मसूत्रों में अनेक स्थानों पर 'एके'<ref>गौतमधर्मसूत्र, 1.2.15.1.2.56.1.3.1, 1.3.1, 2.9.7, 1.4.17, 3.3-14 आदि</ref> तथा 'आचार्य'<ref>गौतमधर्मसूत्र, 1.3-35, 1.4.18</ref> आदि शब्दों द्वारा अन्यों के मत का भी उल्लेख किया गया है। इस आधार पर कुछ विद्वानों ने निष्कर्ष निकाला है कि ये संकेत धर्मशास्त्रों की ओर ही हैं।<ref>बौधायनधर्म सूत्र, संपादन उमेशचन्द्र पाण्डेय, चौखम्भा सं. सीरीज 1972, प्रस्तावना, पृष्ठ 10।</ref> किन्तु उक्त कथन अनुमान पर ही आधृत है। 'एके' तथा 'आचार्य:' आदि शब्दों के द्वारा अन्य धर्मसूत्रकारों का स्मरण भी किया जा सकता है केवल धर्मशास्त्रकारों का ही नहीं। अत: इस हेतु को धर्मशास्त्रों की पूर्वकालिकता के रूप में उपस्थित नहीं किया जा सकता। पुनरपि गौतम धर्मसूत्र में मनु धर्मशास्त्रों का उल्लेख होने से इनको गौतम धर्मसूत्र से पूर्ववर्ती मानना ही समीचीन है। कुन्दनलाल शर्मा ने अपना आशय इन शब्दों में व्यक्त किया है- सूत्र-रचना से पूर्व भी पद्यात्मक रचना थी किन्तु वह नष्ट हो गयी। ब्यूहलर के अनुसार इस प्रकार के श्लोक स्मृतिसहायभूत लोकप्रचलित पद्यों के अंश थे।<ref> कुन्दनलाल शर्मा, वै. वाङ्. का बृहद इति. (कल्पसूत्र) 1989, पृष्ठ 472</ref> मैक्समूलर ने धर्मशास्त्रों की अपेक्षा धर्मसूत्रों को पूर्ववर्ती माना है। स्टेन्त्सलर का अनुवाद करते हुए मैक्समूलर ने बलपूर्वक यह मत व्यक्त किया है कि सभी पदयात्मक धर्मशास्त्रों की रचना बिना किसी अपवाद के प्राचीन सूत्र-रचनाओं के आधार पर की गयी थी।<ref>मैक्स. दि. ऐ. सं. लिड़रेचर पृष्ठ 70 (वै. वा. का बृहद इति.) पृष्ठ 472।</ref> डॉ. भाण्डारकर का भी यही विचार है कि धर्मसूत्रों की रचना के पश्चात ही [[अनुष्टुप छन्द]] वाले धर्मशास्त्रों की रचना की गयी। म.म.पी.वी. काणे इससे सहमत नहीं हैं। उनके अनुसार धर्मसूत्र पूर्ववर्ती हैं तथा धर्मशास्त्र परवर्ती- 'इसी प्रकार कुछ बहुत पुराने सूत्रों यथा बौधायन धर्मसूत्र में भी एक श्लोक उद्धृत हैं', इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि श्लोकबद्ध धर्मग्रन्थ धर्मसूत्रों से भी पूर्व विद्यमान थे।<ref>धर्मशास्त्र का इतिहास, प्रथम खण्ड म.म. काणे (हिन्दी अनुवाद) पृष्ठ 8</ref> मनुस्मृति आदि धर्मशास्त्रों के काल पर विचार करते हुए हमें यह भी ध्यान में रखना होगा कि यास्काचार्य ने निरुक्त में मनु का नाम लिया है।<ref>अविशेषेण पुत्राणां दायो भवति धर्मत:। मिथुनानां विसर्गादौ मनु: स्वायम्भुवोऽब्रवीत्-निरुक्त 3.4-5</ref> अत: मानना होगा कि यास्क से पूर्व धर्मशास्त्र विद्यमान थे। यास्क का काल 800 ई. पू. माना जाता है। मनुस्मृत्यादि धर्मशास्त्र इससे पूर्ववर्ती हैं तथा धर्मसूत्र यास्क के समकालीन या इससे भी उत्तरवर्ती सिद्ध होते हैं। इतना तो निश्चित है कि धर्मसूत्रों में प्राचीनतम गौतम, बौधायन और आपस्तम्ब के धर्मसूत्र ईसा पूर्व 600 और 300 के बीच के समय के हैं।<ref>गौतमधर्मसूत्र, वाराणसी 1966, भूमिका, पृष्ठ 7</ref>

	==धर्मसूत्र तथा धर्मशास्त्र में अन्तर==		==धर्मसूत्र तथा धर्मशास्त्र में अन्तर==

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	==धर्म का स्वरूप==		==धर्म का स्वरूप==
	जैसा कि नाम से ही विदित है कि धर्मसूत्रों में व्यक्ति के धर्मसम्बन्धी क्रियाकलापों पर विचार किया गया है, किन्तु धर्मसूत्रों में प्रतिपादित धर्म किसी विशेष पूजा-पद्धति पर आश्रित न होकर समस्त आचरण व व्यवहार पर विचार करते हुए सम्पूर्ण मानवजीवन का ही नियन्त्रक है। ‘[[धर्म]]’ शब्द का प्रयोग वैदिक संहिताओं तथा उनके परवर्ती साहित्य में प्रचुर मात्रा में होता जा रहा है। यहाँ पर यह अवधेय है कि परवर्ती साहित्य में धर्म शब्द का वह अर्थ दृष्टिगोचर नहीं होता, जो कि वैदिक संहिताओं में उपलब्ध है। संहिताओं में धर्म शब्द विस्तृत अर्थ में प्रयुक्त है। [[अथर्ववेद]] में [[पृथ्वी देवी\|पृथिवी]] के ग्यारह धारक तत्त्वों की गणना ‘पृथिवीं स्धारयन्ति’ कहकर की गयी है।<ref>सत्यं बृहद्ॠतमुग्रं दीक्षातपोब्रह्मयज्ञ: पृथिवीं धारयन्ति-अथर्ववेद, पृथिवीसूक्त, 1।</ref> इसी प्रकार [[ॠग्वेद]]<ref>ॠग्वेद, 10, 90, 16</ref> में ‘तानि धर्माणि प्रथमान्यासन्’ कहकर यही भाव प्रकट किया गया है। इस प्रकार यह धर्म किसी देशविशेष तथा कालविशेष से सम्बन्धित न होकर ऐसे तत्वों को परिगणित करता है जो समस्त पृथिवी अथवा उसके निवासियों को धारण करते हैं। वे नियम शाश्वत हैं तथा सभी के लिए अपरिहार्य हैं। मैक्समूलर ने भी धर्म के इस स्वरूप की ओर इन शब्दों में इंगित किया है- प्राचीन भारतवासियों के लिए धर्म सबसे पहले अनेक विषयों के बीच एक रुचि का विषय नहीं था अपितु वह सबका आत्मसमर्पण कराने वाली विधि थी। इसके अन्तर्गत न केवल पूजा और प्रार्थना आती थी अपितु वह सब भी आता था जिसे हम दर्शन, नैतिकता, क़ानून और शासन कहते हैं। उनका सम्पूर्ण जीवन उनके लिए धर्म था तथा दूसरी ~~चीजें~~ मानों इस जीवन की भौतिक आवश्यकताओं के लिए निमित्त मात्र थीं।‘<ref>मैक्समूलर, इण्डिया व्हॉट कैन इट टीच अस, हिन्दी अनुवाद, दिल्ली पृष्ठ 107।</ref> संहिताओं के परवर्ती साहित्य में धर्म केवल वर्णाश्रम के आचार-विचार तथा क्रियाकलापों तक ही सीमित रह गया। उपनिषित-काल में धर्म का यही स्वरूप उपलब्ध होता है। [[छान्दोग्य उपनिषद]]<ref>छान्दोग्य उपनिषद 2.23</ref> में धर्म के तीन स्कन्ध गिनाए गये हैं। इनमें यज्ञ, अध्ययन तथा दान प्रथम, तप द्वितीय तथा आचार्यकुल में वास तृतीय स्कन्ध है।<ref>छान्दोग्य उपनिषद, 2.23</ref> स्पष्ट ही इनके अन्तर्गत वर्गों में रूढ़ होकर परवर्ती काल में पूजापद्धति को भी धर्म ने अपने में समाविष्ट कर लिया।		जैसा कि नाम से ही विदित है कि धर्मसूत्रों में व्यक्ति के धर्मसम्बन्धी क्रियाकलापों पर विचार किया गया है, किन्तु धर्मसूत्रों में प्रतिपादित धर्म किसी विशेष पूजा-पद्धति पर आश्रित न होकर समस्त आचरण व व्यवहार पर विचार करते हुए सम्पूर्ण मानवजीवन का ही नियन्त्रक है। ‘[[धर्म]]’ शब्द का प्रयोग वैदिक संहिताओं तथा उनके परवर्ती साहित्य में प्रचुर मात्रा में होता जा रहा है। यहाँ पर यह अवधेय है कि परवर्ती साहित्य में धर्म शब्द का वह अर्थ दृष्टिगोचर नहीं होता, जो कि वैदिक संहिताओं में उपलब्ध है। संहिताओं में धर्म शब्द विस्तृत अर्थ में प्रयुक्त है। [[अथर्ववेद]] में [[पृथ्वी देवी\|पृथिवी]] के ग्यारह धारक तत्त्वों की गणना ‘पृथिवीं स्धारयन्ति’ कहकर की गयी है।<ref>सत्यं बृहद्ॠतमुग्रं दीक्षातपोब्रह्मयज्ञ: पृथिवीं धारयन्ति-अथर्ववेद, पृथिवीसूक्त, 1।</ref> इसी प्रकार [[ॠग्वेद]]<ref>ॠग्वेद, 10, 90, 16</ref> में ‘तानि धर्माणि प्रथमान्यासन्’ कहकर यही भाव प्रकट किया गया है। इस प्रकार यह धर्म किसी देशविशेष तथा कालविशेष से सम्बन्धित न होकर ऐसे तत्वों को परिगणित करता है जो समस्त पृथिवी अथवा उसके निवासियों को धारण करते हैं। वे नियम शाश्वत हैं तथा सभी के लिए अपरिहार्य हैं। मैक्समूलर ने भी धर्म के इस स्वरूप की ओर इन शब्दों में इंगित किया है- प्राचीन भारतवासियों के लिए धर्म सबसे पहले अनेक विषयों के बीच एक रुचि का विषय नहीं था अपितु वह सबका आत्मसमर्पण कराने वाली विधि थी। इसके अन्तर्गत न केवल पूजा और प्रार्थना आती थी अपितु वह सब भी आता था जिसे हम दर्शन, नैतिकता, क़ानून और शासन कहते हैं। उनका सम्पूर्ण जीवन उनके लिए धर्म था तथा दूसरी चीज़ें मानों इस जीवन की भौतिक आवश्यकताओं के लिए निमित्त मात्र थीं।‘<ref>मैक्समूलर, इण्डिया व्हॉट कैन इट टीच अस, हिन्दी अनुवाद, दिल्ली पृष्ठ 107।</ref> संहिताओं के परवर्ती साहित्य में धर्म केवल वर्णाश्रम के आचार-विचार तथा क्रियाकलापों तक ही सीमित रह गया। उपनिषित-काल में धर्म का यही स्वरूप उपलब्ध होता है। [[छान्दोग्य उपनिषद]]<ref>छान्दोग्य उपनिषद 2.23</ref> में धर्म के तीन स्कन्ध गिनाए गये हैं। इनमें यज्ञ, अध्ययन तथा दान प्रथम, तप द्वितीय तथा आचार्यकुल में वास तृतीय स्कन्ध है।<ref>छान्दोग्य उपनिषद, 2.23</ref> स्पष्ट ही इनके अन्तर्गत वर्गों में रूढ़ होकर परवर्ती काल में पूजापद्धति को भी धर्म ने अपने में समाविष्ट कर लिया।

	इतना होने पर भी सभी ने धर्म का मूल [[वेद]] को माना जाता है। मनु ने तो इस विषय में 'धर्म जिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुति:' तथा 'वेदोऽखिलो धर्ममूलम्' आदि घोषणा करके वेदों को ही धर्म का मूल कहा है।<ref>मनुस्मृति अ., 2</ref> [[गौतम धर्मसूत्र]] में तो प्रारम्भ में ही 'वेदों धर्ममूलम'।<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.1</ref> ‘तद्विदां च स्मृतिशीले’<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.2</ref> सूत्रों द्वारा यही बात कही गयी है। ये दोनों सूत्र मनुस्मृति के 'वेदोंऽखिलो धर्ममूलम स्मृतिशीले च तद्विदाम्' श्लोकांश के ही रूपान्तर मात्र हैं। इसी प्रकार [[वासिष्ठ धर्मसूत्र]]<ref>वासिष्ठ धर्मसूत्र, 1.4.6</ref> में भी 'श्रुतिस्मृतिविहितो धर्म:' कहकर धर्म के विषय में श्रुति तथा स्मृति को प्रमाण माना है। [[बौधायन धर्मसूत्र]] में श्रुति तथा स्मृति के अतिरिक्त शिष्टाचरण को भी धर्म का लक्षण कहकर मनुस्मृति में प्रतिपादित श्रुति, स्मृति तथा शिष्टाचरण को ही सूत्र रूप में निबद्ध किया है।<ref>उपदिष्टो धर्म: प्रतिवेदम् स्मार्तों द्वितीय: तृतीय: शिष्टागम: बौधायन धर्म सूत्र, 1.1 सूत्र 1-3</ref> इस प्रकार धर्म के लक्षण में श्रुति के साथ स्मृति तथा शिष्टाचरण को भी सम्मिलित कर लिया गया। दर्शनशास्त्र में धर्म का लक्ष्य लोक-परलोक की सिद्धि<ref>यतोऽभ्युदयनि: श्रेयससिद्धि: स धर्म:- वैशेषिक सूत्र 1.1.2</ref> कहकर अत्यन्त व्यापक कर दिया गया तथा एक प्रकार से समस्त मानव-जीवन को ही इसके द्वारा नियन्त्रित कर दिया गया। [[वैशेषिक दर्शन]] के उक्त लक्षण का यही अर्थ है कि समस्त जीवन का, जीवन के प्रत्येक श्वास एवं क्षण का उपयोग ही इस रीति से किया जाए कि जिससे अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि हो सके। इसमें ही अपना तथा दूसरों का कल्याण निहित है। धर्म मानव की शक्तियों एवं लक्ष्य को संकुचित नहीं करता अपितु वह तो मनुष्य में अपरिमित शक्ति देखता है जिसके आधार पर मनुष्य अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है। अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि नामक लक्ष्य इतना महान है कि इससे बाहर कुछ भी नहीं है। इसे प्राप्त करने की नि:सीम सम्भावनाएँ मनुष्य में निहित हैं। इस प्रकार जीवन के प्रत्येक पक्ष पर धर्म विचार करता है तथा अपनी व्यवस्था देता है।		इतना होने पर भी सभी ने धर्म का मूल [[वेद]] को माना जाता है। मनु ने तो इस विषय में 'धर्म जिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुति:' तथा 'वेदोऽखिलो धर्ममूलम्' आदि घोषणा करके वेदों को ही धर्म का मूल कहा है।<ref>मनुस्मृति अ., 2</ref> [[गौतम धर्मसूत्र]] में तो प्रारम्भ में ही 'वेदों धर्ममूलम'।<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.1</ref> ‘तद्विदां च स्मृतिशीले’<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.2</ref> सूत्रों द्वारा यही बात कही गयी है। ये दोनों सूत्र मनुस्मृति के 'वेदोंऽखिलो धर्ममूलम स्मृतिशीले च तद्विदाम्' श्लोकांश के ही रूपान्तर मात्र हैं। इसी प्रकार [[वासिष्ठ धर्मसूत्र]]<ref>वासिष्ठ धर्मसूत्र, 1.4.6</ref> में भी 'श्रुतिस्मृतिविहितो धर्म:' कहकर धर्म के विषय में श्रुति तथा स्मृति को प्रमाण माना है। [[बौधायन धर्मसूत्र]] में श्रुति तथा स्मृति के अतिरिक्त शिष्टाचरण को भी धर्म का लक्षण कहकर मनुस्मृति में प्रतिपादित श्रुति, स्मृति तथा शिष्टाचरण को ही सूत्र रूप में निबद्ध किया है।<ref>उपदिष्टो धर्म: प्रतिवेदम् स्मार्तों द्वितीय: तृतीय: शिष्टागम: बौधायन धर्म सूत्र, 1.1 सूत्र 1-3</ref> इस प्रकार धर्म के लक्षण में श्रुति के साथ स्मृति तथा शिष्टाचरण को भी सम्मिलित कर लिया गया। दर्शनशास्त्र में धर्म का लक्ष्य लोक-परलोक की सिद्धि<ref>यतोऽभ्युदयनि: श्रेयससिद्धि: स धर्म:- वैशेषिक सूत्र 1.1.2</ref> कहकर अत्यन्त व्यापक कर दिया गया तथा एक प्रकार से समस्त मानव-जीवन को ही इसके द्वारा नियन्त्रित कर दिया गया। [[वैशेषिक दर्शन]] के उक्त लक्षण का यही अर्थ है कि समस्त जीवन का, जीवन के प्रत्येक श्वास एवं क्षण का उपयोग ही इस रीति से किया जाए कि जिससे अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि हो सके। इसमें ही अपना तथा दूसरों का कल्याण निहित है। धर्म मानव की शक्तियों एवं लक्ष्य को संकुचित नहीं करता अपितु वह तो मनुष्य में अपरिमित शक्ति देखता है जिसके आधार पर मनुष्य अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है। अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि नामक लक्ष्य इतना महान है कि इससे बाहर कुछ भी नहीं है। इसे प्राप्त करने की नि:सीम सम्भावनाएँ मनुष्य में निहित हैं। इस प्रकार जीवन के प्रत्येक पक्ष पर धर्म विचार करता है तथा अपनी व्यवस्था देता है।

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	==धर्मसूत्र तथा गृह्यसूत्र==		==धर्मसूत्र तथा गृह्यसूत्र==
	[[गृह्यसूत्र]] तथा धर्मसूत्र दोनों ही स्मार्त्त हैं। कभी-कभी धर्मसूत्र अपने कल्प के गृह्यसूत्रों का अनुसरण भी करते हैं तथा गृह्यसूत्रों के ही विषय का प्रतिपादन करते हैं।<ref> रामगोपाल, इण्डिया आप वैदिक कल्पसूत्राज पृ0 7।</ref> तथापि उनकी सत्ता एवं प्रामाणिकता स्वतंत्र है। इस समय चार ही धर्मसूत्र ऐसे उपलब्ध हैं जो अपने गृह्यसूत्रों का अनुसरण करते हैं। ये हैं – बौधायन, आपस्तम्ब, हिरण्यकेशी तथा वैखानस गृह्यसूत्र। अन्य गृह्यसूत्रों का अनुसरण करने वाले धर्मसूत्र इस समय उपलब्ध नहीं हैं। यह भी माना जाता है कि अपने-अपने कल्प के गृह्यसूत्र तथा धर्मसूत्र का कर्त्ता एक ही व्यक्ति होता था। डॉ. रामगोपाल ने इस विषय में यह विचार प्रकट किया है- 'यह तो सिद्ध है कि एक ही कल्प के गृह्यसूत्र तथा धर्मसूत्र का कर्त्ता कए ही व्यक्ति था, किन्तु इस विषय में मतभेद पाया जाता है कि एक ही शाखा के सभी गृह्यसूत्रों के अनुरूप धर्मसूत्रों की भी रचना की गयी थी या केवल कुछ शाखाओं के कल्पों में ही यह विशेषता रखी गयी थी।' कुन्दल लाला शर्मा भी धर्म, श्रौत तथा गृह्यसूत्र इन तीनों का कर्त्ता एक ही व्यक्ति को मानते हुए लिखते हैं- 'यह सिद्धान्त स्थिर समझना चाहिए कि एक कल्प के श्रौत, गृह्य तथा धर्मसूत्रों के कर्त्ता एक ही व्यक्ति थे।<ref>वै.वा.का बृहद् इति. पृ. 492।</ref>' यदि इनके कर्त्ता एक ही व्यक्ति थे तो ये ग्रन्थ समकालिक रहे होंगे। एक ही कर्त्ता ने कौन-सा सूत्रग्रन्थ पहले रचा तथा कौन-सा बाद में, इससे इनके पौर्वापर्य पर विशेष अन्तर नहीं पड़ता। डॉ. उमेश चन्द्र पाण्डेय ने धर्मसूत्रों के टीकाकारों के आधार पर ऐसा संकेत भी दिया है कि धर्मसूत्र, श्रौत तथा गृह्यसूत्रों से पूर्व विद्यमान थे, किन्तु डॉ. पाण्डेय ने इस तथ्य को अस्वीकार करते हुए प्रतिपादन किया है कि धर्मसूत्र श्रौतसूत्र तथा गृह्यसूत्रों के बाद की रचनाएँ हैं।<ref>गौतमधर्मसूत्र – भूमिका, पृष्ठ 6</ref>		[[गृह्यसूत्र]] तथा धर्मसूत्र दोनों ही स्मार्त्त हैं। कभी-कभी धर्मसूत्र अपने कल्प के गृह्यसूत्रों का अनुसरण भी करते हैं तथा गृह्यसूत्रों के ही विषय का प्रतिपादन करते हैं।<ref> रामगोपाल, इण्डिया आप वैदिक कल्पसूत्राज पृ0 7।</ref> तथापि उनकी सत्ता एवं प्रामाणिकता स्वतंत्र है। इस समय चार ही धर्मसूत्र ऐसे उपलब्ध हैं जो अपने गृह्यसूत्रों का अनुसरण करते हैं। ये हैं – बौधायन, आपस्तम्ब, हिरण्यकेशी तथा वैखानस गृह्यसूत्र। अन्य गृह्यसूत्रों का अनुसरण करने वाले धर्मसूत्र इस समय उपलब्ध नहीं हैं। यह भी माना जाता है कि अपने-अपने कल्प के गृह्यसूत्र तथा धर्मसूत्र का कर्त्ता एक ही व्यक्ति होता था। डॉ. रामगोपाल ने इस विषय में यह विचार प्रकट किया है- 'यह तो सिद्ध है कि एक ही कल्प के गृह्यसूत्र तथा धर्मसूत्र का कर्त्ता कए ही व्यक्ति था, किन्तु इस विषय में मतभेद पाया जाता है कि एक ही शाखा के सभी गृह्यसूत्रों के अनुरूप धर्मसूत्रों की भी रचना की गयी थी या केवल कुछ शाखाओं के कल्पों में ही यह विशेषता रखी गयी थी।' कुन्दल लाला शर्मा भी धर्म, श्रौत तथा गृह्यसूत्र इन तीनों का कर्त्ता एक ही व्यक्ति को मानते हुए लिखते हैं- 'यह सिद्धान्त स्थिर समझना चाहिए कि एक कल्प के श्रौत, गृह्य तथा धर्मसूत्रों के कर्त्ता एक ही व्यक्ति थे।<ref>वै.वा.का बृहद् इति. पृ. 492।</ref>' यदि इनके कर्त्ता एक ही व्यक्ति थे तो ये ग्रन्थ समकालिक रहे होंगे। एक ही कर्त्ता ने कौन-सा सूत्रग्रन्थ पहले रचा तथा कौन-सा बाद में, इससे इनके पौर्वापर्य पर विशेष अन्तर नहीं पड़ता। डॉ. उमेश चन्द्र पाण्डेय ने धर्मसूत्रों के टीकाकारों के आधार पर ऐसा संकेत भी दिया है कि धर्मसूत्र, श्रौत तथा गृह्यसूत्रों से पूर्व विद्यमान थे, किन्तु डॉ. पाण्डेय ने इस तथ्य को अस्वीकार करते हुए प्रतिपादन किया है कि धर्मसूत्र श्रौतसूत्र तथा गृह्यसूत्रों के बाद की रचनाएँ हैं।<ref>गौतमधर्मसूत्र – भूमिका, पृष्ठ 6</ref>
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	{{संदर्भ ग्रंथ}}		{{संदर्भ ग्रंथ}}
	==टीका टिप्पणी और संदर्भ==		==टीका टिप्पणी और संदर्भ==

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	==धर्म का स्वरूप==		==धर्म का स्वरूप==
	जैसा कि नाम से ही विदित है कि धर्मसूत्रों में व्यक्ति के धर्मसम्बन्धी क्रियाकलापों पर विचार किया गया है, किन्तु धर्मसूत्रों में प्रतिपादित धर्म किसी विशेष पूजा-पद्धति पर आश्रित न होकर समस्त आचरण व व्यवहार पर विचार करते हुए सम्पूर्ण मानवजीवन का ही नियन्त्रक है। ~~‘धर्म’~~ शब्द का प्रयोग वैदिक संहिताओं तथा उनके परवर्ती साहित्य में प्रचुर मात्रा में होता जा रहा है। यहाँ पर यह अवधेय है कि परवर्ती साहित्य में धर्म शब्द का वह अर्थ दृष्टिगोचर नहीं होता, जो कि वैदिक संहिताओं में उपलब्ध है। संहिताओं में धर्म शब्द विस्तृत अर्थ में प्रयुक्त है। [[अथर्ववेद]] में [[पृथ्वी देवी\|पृथिवी]] के ग्यारह धारक तत्त्वों की गणना ‘पृथिवीं स्धारयन्ति’ कहकर की गयी है।<ref>सत्यं बृहद्ॠतमुग्रं दीक्षातपोब्रह्मयज्ञ: पृथिवीं धारयन्ति-अथर्ववेद, पृथिवीसूक्त, 1।</ref> इसी प्रकार [[ॠग्वेद]]<ref>ॠग्वेद, 10, 90, 16</ref> में ‘तानि धर्माणि प्रथमान्यासन्’ कहकर यही भाव प्रकट किया गया है। इस प्रकार यह धर्म किसी देशविशेष तथा कालविशेष से सम्बन्धित न होकर ऐसे तत्वों को परिगणित करता है जो समस्त पृथिवी अथवा उसके निवासियों को धारण करते हैं। वे नियम शाश्वत हैं तथा सभी के लिए अपरिहार्य हैं। मैक्समूलर ने भी धर्म के इस स्वरूप की ओर इन शब्दों में इंगित किया है- प्राचीन भारतवासियों के लिए धर्म सबसे पहले अनेक विषयों के बीच एक रुचि का विषय नहीं था अपितु वह सबका आत्मसमर्पण कराने वाली विधि थी। इसके अन्तर्गत न केवल पूजा और प्रार्थना आती थी अपितु वह सब भी आता था जिसे हम दर्शन, नैतिकता, क़ानून और शासन कहते हैं। उनका सम्पूर्ण जीवन उनके लिए धर्म था तथा दूसरी चीजें मानों इस जीवन की भौतिक आवश्यकताओं के लिए निमित्त मात्र थीं।‘<ref>मैक्समूलर, इण्डिया व्हॉट कैन इट टीच अस, हिन्दी अनुवाद, दिल्ली पृष्ठ 107।</ref> संहिताओं के परवर्ती साहित्य में धर्म केवल वर्णाश्रम के आचार-विचार तथा क्रियाकलापों तक ही सीमित रह गया। उपनिषित-काल में धर्म का यही स्वरूप उपलब्ध होता है। [[छान्दोग्य उपनिषद]]<ref>छान्दोग्य उपनिषद 2.23</ref> में धर्म के तीन स्कन्ध गिनाए गये हैं। इनमें यज्ञ, अध्ययन तथा दान प्रथम, तप द्वितीय तथा आचार्यकुल में वास तृतीय स्कन्ध है।<ref>छान्दोग्य उपनिषद, 2.23</ref> स्पष्ट ही इनके अन्तर्गत वर्गों में रूढ़ होकर परवर्ती काल में पूजापद्धति को भी धर्म ने अपने में समाविष्ट कर लिया।		जैसा कि नाम से ही विदित है कि धर्मसूत्रों में व्यक्ति के धर्मसम्बन्धी क्रियाकलापों पर विचार किया गया है, किन्तु धर्मसूत्रों में प्रतिपादित धर्म किसी विशेष पूजा-पद्धति पर आश्रित न होकर समस्त आचरण व व्यवहार पर विचार करते हुए सम्पूर्ण मानवजीवन का ही नियन्त्रक है। ‘[[धर्म]]’ शब्द का प्रयोग वैदिक संहिताओं तथा उनके परवर्ती साहित्य में प्रचुर मात्रा में होता जा रहा है। यहाँ पर यह अवधेय है कि परवर्ती साहित्य में धर्म शब्द का वह अर्थ दृष्टिगोचर नहीं होता, जो कि वैदिक संहिताओं में उपलब्ध है। संहिताओं में धर्म शब्द विस्तृत अर्थ में प्रयुक्त है। [[अथर्ववेद]] में [[पृथ्वी देवी\|पृथिवी]] के ग्यारह धारक तत्त्वों की गणना ‘पृथिवीं स्धारयन्ति’ कहकर की गयी है।<ref>सत्यं बृहद्ॠतमुग्रं दीक्षातपोब्रह्मयज्ञ: पृथिवीं धारयन्ति-अथर्ववेद, पृथिवीसूक्त, 1।</ref> इसी प्रकार [[ॠग्वेद]]<ref>ॠग्वेद, 10, 90, 16</ref> में ‘तानि धर्माणि प्रथमान्यासन्’ कहकर यही भाव प्रकट किया गया है। इस प्रकार यह धर्म किसी देशविशेष तथा कालविशेष से सम्बन्धित न होकर ऐसे तत्वों को परिगणित करता है जो समस्त पृथिवी अथवा उसके निवासियों को धारण करते हैं। वे नियम शाश्वत हैं तथा सभी के लिए अपरिहार्य हैं। मैक्समूलर ने भी धर्म के इस स्वरूप की ओर इन शब्दों में इंगित किया है- प्राचीन भारतवासियों के लिए धर्म सबसे पहले अनेक विषयों के बीच एक रुचि का विषय नहीं था अपितु वह सबका आत्मसमर्पण कराने वाली विधि थी। इसके अन्तर्गत न केवल पूजा और प्रार्थना आती थी अपितु वह सब भी आता था जिसे हम दर्शन, नैतिकता, क़ानून और शासन कहते हैं। उनका सम्पूर्ण जीवन उनके लिए धर्म था तथा दूसरी चीजें मानों इस जीवन की भौतिक आवश्यकताओं के लिए निमित्त मात्र थीं।‘<ref>मैक्समूलर, इण्डिया व्हॉट कैन इट टीच अस, हिन्दी अनुवाद, दिल्ली पृष्ठ 107।</ref> संहिताओं के परवर्ती साहित्य में धर्म केवल वर्णाश्रम के आचार-विचार तथा क्रियाकलापों तक ही सीमित रह गया। उपनिषित-काल में धर्म का यही स्वरूप उपलब्ध होता है। [[छान्दोग्य उपनिषद]]<ref>छान्दोग्य उपनिषद 2.23</ref> में धर्म के तीन स्कन्ध गिनाए गये हैं। इनमें यज्ञ, अध्ययन तथा दान प्रथम, तप द्वितीय तथा आचार्यकुल में वास तृतीय स्कन्ध है।<ref>छान्दोग्य उपनिषद, 2.23</ref> स्पष्ट ही इनके अन्तर्गत वर्गों में रूढ़ होकर परवर्ती काल में पूजापद्धति को भी धर्म ने अपने में समाविष्ट कर लिया।

	इतना होने पर भी सभी ने धर्म का मूल [[वेद]] को माना जाता है। मनु ने तो इस विषय में 'धर्म जिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुति:' तथा 'वेदोऽखिलो धर्ममूलम्' आदि घोषणा करके वेदों को ही धर्म का मूल कहा है।<ref>मनुस्मृति अ., 2</ref> [[गौतम धर्मसूत्र]] में तो प्रारम्भ में ही 'वेदों धर्ममूलम'।<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.1</ref> ‘तद्विदां च स्मृतिशीले’<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.2</ref> सूत्रों द्वारा यही बात कही गयी है। ये दोनों सूत्र मनुस्मृति के 'वेदोंऽखिलो धर्ममूलम स्मृतिशीले च तद्विदाम्' श्लोकांश के ही रूपान्तर मात्र हैं। इसी प्रकार [[वासिष्ठ धर्मसूत्र]]<ref>वासिष्ठ धर्मसूत्र, 1.4.6</ref> में भी 'श्रुतिस्मृतिविहितो धर्म:' कहकर धर्म के विषय में श्रुति तथा स्मृति को प्रमाण माना है। [[बौधायन धर्मसूत्र]] में श्रुति तथा स्मृति के अतिरिक्त शिष्टाचरण को भी धर्म का लक्षण कहकर मनुस्मृति में प्रतिपादित श्रुति, स्मृति तथा शिष्टाचरण को ही सूत्र रूप में निबद्ध किया है।<ref>उपदिष्टो धर्म: प्रतिवेदम् स्मार्तों द्वितीय: तृतीय: शिष्टागम: बौधायन धर्म सूत्र, 1.1 सूत्र 1-3</ref> इस प्रकार धर्म के लक्षण में श्रुति के साथ स्मृति तथा शिष्टाचरण को भी सम्मिलित कर लिया गया। दर्शनशास्त्र में धर्म का लक्ष्य लोक-परलोक की सिद्धि<ref>यतोऽभ्युदयनि: श्रेयससिद्धि: स धर्म:- वैशेषिक सूत्र 1.1.2</ref> कहकर अत्यन्त व्यापक कर दिया गया तथा एक प्रकार से समस्त मानव-जीवन को ही इसके द्वारा नियन्त्रित कर दिया गया। [[वैशेषिक दर्शन]] के उक्त लक्षण का यही अर्थ है कि समस्त जीवन का, जीवन के प्रत्येक श्वास एवं क्षण का उपयोग ही इस रीति से किया जाए कि जिससे अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि हो सके। इसमें ही अपना तथा दूसरों का कल्याण निहित है। धर्म मानव की शक्तियों एवं लक्ष्य को संकुचित नहीं करता अपितु वह तो मनुष्य में अपरिमित शक्ति देखता है जिसके आधार पर मनुष्य अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है। अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि नामक लक्ष्य इतना महान है कि इससे बाहर कुछ भी नहीं है। इसे प्राप्त करने की नि:सीम सम्भावनाएँ मनुष्य में निहित हैं। इस प्रकार जीवन के प्रत्येक पक्ष पर धर्म विचार करता है तथा अपनी व्यवस्था देता है।		इतना होने पर भी सभी ने धर्म का मूल [[वेद]] को माना जाता है। मनु ने तो इस विषय में 'धर्म जिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुति:' तथा 'वेदोऽखिलो धर्ममूलम्' आदि घोषणा करके वेदों को ही धर्म का मूल कहा है।<ref>मनुस्मृति अ., 2</ref> [[गौतम धर्मसूत्र]] में तो प्रारम्भ में ही 'वेदों धर्ममूलम'।<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.1</ref> ‘तद्विदां च स्मृतिशीले’<ref>गौतम धर्मसूत्र, 1.1.2</ref> सूत्रों द्वारा यही बात कही गयी है। ये दोनों सूत्र मनुस्मृति के 'वेदोंऽखिलो धर्ममूलम स्मृतिशीले च तद्विदाम्' श्लोकांश के ही रूपान्तर मात्र हैं। इसी प्रकार [[वासिष्ठ धर्मसूत्र]]<ref>वासिष्ठ धर्मसूत्र, 1.4.6</ref> में भी 'श्रुतिस्मृतिविहितो धर्म:' कहकर धर्म के विषय में श्रुति तथा स्मृति को प्रमाण माना है। [[बौधायन धर्मसूत्र]] में श्रुति तथा स्मृति के अतिरिक्त शिष्टाचरण को भी धर्म का लक्षण कहकर मनुस्मृति में प्रतिपादित श्रुति, स्मृति तथा शिष्टाचरण को ही सूत्र रूप में निबद्ध किया है।<ref>उपदिष्टो धर्म: प्रतिवेदम् स्मार्तों द्वितीय: तृतीय: शिष्टागम: बौधायन धर्म सूत्र, 1.1 सूत्र 1-3</ref> इस प्रकार धर्म के लक्षण में श्रुति के साथ स्मृति तथा शिष्टाचरण को भी सम्मिलित कर लिया गया। दर्शनशास्त्र में धर्म का लक्ष्य लोक-परलोक की सिद्धि<ref>यतोऽभ्युदयनि: श्रेयससिद्धि: स धर्म:- वैशेषिक सूत्र 1.1.2</ref> कहकर अत्यन्त व्यापक कर दिया गया तथा एक प्रकार से समस्त मानव-जीवन को ही इसके द्वारा नियन्त्रित कर दिया गया। [[वैशेषिक दर्शन]] के उक्त लक्षण का यही अर्थ है कि समस्त जीवन का, जीवन के प्रत्येक श्वास एवं क्षण का उपयोग ही इस रीति से किया जाए कि जिससे अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि हो सके। इसमें ही अपना तथा दूसरों का कल्याण निहित है। धर्म मानव की शक्तियों एवं लक्ष्य को संकुचित नहीं करता अपितु वह तो मनुष्य में अपरिमित शक्ति देखता है जिसके आधार पर मनुष्य अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है। अभ्युदय तथा नि:श्रेयस की सिद्धि नामक लक्ष्य इतना महान है कि इससे बाहर कुछ भी नहीं है। इसे प्राप्त करने की नि:सीम सम्भावनाएँ मनुष्य में निहित हैं। इस प्रकार जीवन के प्रत्येक पक्ष पर धर्म विचार करता है तथा अपनी व्यवस्था देता है।